Famous Kabir Dohe on Impermanence — अनित्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: एक पत्ता वृक्ष से कहता है कि हे वृक्ष, मेरी बात सुनो। अब जब हम एक बार अलग हुए, तो फिर कभी नहीं मिलेंगे, क्योंकि हम एक-दूसरे से बहुत दूर चले जाएंगे। यह दोहा जीवन की क्षणभंगुरता और विछोह की अपरिहार्यता को दर्शाता है।

Meaning: A leaf speaks to the tree, saying, 'O great tree, listen to me. Once we are separated now, we shall never meet again, for we will be cast far apart.' This verse captures the poignant reality of impermanence and the inevitable separation inherent in the physical world.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से जीवन की नश्वरता और मृत्यु की अटल सच्चाई का वर्णन कर रहे हैं। वे कहते हैं कि एक समय ऐसा आएगा जब संसार के सभी सांसारिक बंधन टूट जाएंगे और कोई भी व्यक्ति किसी का नहीं रहेगा। यहाँ तक कि घर की पत्नी और शरीर रूपी माया भी साथ छोड़ देगी, जिससे मनुष्य पूर्णतः अकेला रह जाएगा।

Meaning: Kabir Das describes the inevitable reality of impermanence and death. He asserts that a day will come when all worldly bonds will dissolve, and no one will belong to anyone else. Even the domestic partner and the physical body—the ultimate vessel of identity—will depart, leaving the soul in absolute solitude.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में जो भी आया है, उसे एक दिन जाना ही होगा, चाहे वह एक शक्तिशाली राजा हो, एक अत्यंत निर्धन व्यक्ति हो या एक वैरागी फकीर। मृत्यु अटल है, परंतु मृत्यु के बाद की स्थिति व्यक्ति के कर्मों पर निर्भर करती है; कोई मोक्ष के सिंहासन पर आरूढ़ होता है, तो कोई अपने मोह और पापों की बेड़ियों में जकड़ा रहता है।

Meaning: Kabir asserts that every soul who has entered this world must inevitably depart, regardless of whether they were a powerful monarch, a destitute pauper, or a wandering ascetic. While death is the universal equalizer, the aftermath is determined by one's spiritual alignment; some ascend to the throne of liberation, while others remain shackled by the chains of their own attachments and karmic debts.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार वास्तव में कुछ भी स्थायी नहीं है; यह क्षणिक है और स्वाद में कभी खारा तो कभी मीठा महसूस होता है। जो व्यक्ति कल तक अहंकार और वैभव के भंडार में बैठा था, आज उसे नष्ट होते हुए देखा जा रहा है।

Meaning: Kabir asserts that this world is an illusion with no permanent substance, fluctuating like taste between saltiness and sweetness. He observes that the one who sat proudly amidst vast treasures and ego yesterday is seen today reduced to ashes or oblivion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस मिट्टी जैसे नश्वर संसार में केवल ज्ञान रूपी रत्न की ही सच्ची खोज और संचय करना चाहिए। यह भौतिक जगत क्षणभंगुर है; मनुष्य यहाँ आता है और चला जाता है, लेकिन अंत में यह संसार स्वादहीन और अर्थहीन प्रतीत होता है यदि उसमें आध्यात्मिक बोध न हो।

Meaning: Kabir urges the seeker to diligently preserve the jewel of spiritual knowledge, for the material world is as fragile and transient as clay. He observes that humans arrive and depart from this existence, only to find that the world is tasteless and void of lasting substance without the light of true wisdom.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से संसार की नश्वरता और अनित्यता का वर्णन कर रहे हैं। वे कहते हैं कि जो उदय हुआ है उसका अस्त होना निश्चित है, जो खिला है वह अंततः मुरझाएगा, जो निर्मित किया गया है वह ढह जाएगा और जो इस दुनिया में आया है उसे एक दिन जाना ही होगा। यह जीवन के चक्र की अटल सच्चाई है।

Meaning: Kabir describes the absolute transience and impermanence of the material world. He asserts that whatever has risen must eventually set, whatever has bloomed is destined to wither, whatever has been constructed will inevitably crumble, and whoever has entered this world must eventually depart. It is a stark reminder of the cyclical and fleeting nature of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार के लोग समय की सीमाओं में बंधे हैं; वे मिलते हैं और फिर अंततः बिछड़ जाते हैं। स्वार्थ और व्यक्तिगत लाभ की प्राप्ति के लिए, लोग ईश्वर (राम) की झूठी कसमें खाते हैं और धर्म का ढोंग करते हैं।

Meaning: Kabir observes that the inhabitants of this temporal world are bound by time; they meet only to eventually part ways. Driven by personal greed and selfish gain, they swear oaths in the name of the Divine (Ram) to deceive others and validate their lies.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि किसी व्यक्ति के भीतर अहंकार और भेदभाव का बीज गहराई से जड़ पकड़ चुका है, तो अनंत काल बीत जाने पर भी वह नहीं बदलता। जब तक मनुष्य ऊँच-नीच और सामाजिक श्रेष्ठता के भ्रम में रहता है, तब तक उसकी वास्तविक संतता या आध्यात्मिक यात्रा का अंत हो जाता है, अर्थात वह कभी पूर्णता को प्राप्त नहीं कर पाता।

Meaning: Kabir asserts that if the seed of ego and discrimination is deeply embedded within a person, it remains unchanged even as infinite ages pass. As long as one clings to the delusions of high and low status or social hierarchy, the true essence of a saint—the spiritual culmination—remains unattainable, effectively ending the journey toward liberation.

अर्थ: ईश्वर की दिव्य ध्वनि और आध्यात्मिक सत्य हर व्यक्ति के भीतर और सृष्टि के कण-कण में गूँज रहा है। परंतु मनुष्य बाहरी कर्मकांडों और भौतिक मंदिरों में उसे खोजने की व्यर्थ कोशिश करता है, जिससे उसका अपना आंतरिक मंदिर उपेक्षित हो जाता है और अज्ञानता के कौवे वहाँ डेरा डाल लेते हैं।

Meaning: The divine sound and spiritual truth resonate within every individual and every atom of creation. However, humans waste their efforts searching for it in external rituals and physical temples, leaving their own inner temple neglected and desolate, where the crows of ignorance and ego come to perch.

अर्थ: मनुष्य अपनी महत्वाकांक्षाओं में पूरी पृथ्वी को नापने का प्रयास करता है, समुद्रों को पार करने की इच्छा रखता है और अपने हाथों से पर्वतों को हिलाने की शक्ति चाहता है। किंतु, अंततः समय (काल) सबको निगल जाता है और मृत्यु अटल है।

Meaning: Man attempts to measure the entire earth with a single step, desires to cross the vast oceans, and seeks the power to move mountains with his hands. However, ultimately, Time (Kaal) consumes everything, and death remains the only absolute certainty.