Famous Kabir Dohe on Impermanence — अनित्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: जब दैवीय गुण या आध्यात्मिक चेतना का आगमन होता है, तो मन एक वन माली की तरह आनंदित होकर नाचने लगता है। जिस शाखा पर हमने प्रेम और क्रीड़ा की, वही अब वायु के झोंकों के साथ विलीन हो रही है, यह दर्शाते हुए कि आध्यात्मिक आनंद क्षणिक आकर्षणों से परे एक शाश्वत प्रवाह है।

Meaning: When divine virtues or spiritual consciousness descend, the mind dances with joy like a forest gardener. The very branches where we once played and lingered in worldly attachment are now being swept away by the wind, signifying that true spiritual bliss transcends temporary attachments and flows toward the infinite.

अर्थ: कबीर एक पेड़ के पत्ते से संवाद करते हुए कहते हैं कि हे पत्ते, इस संसार रूपी घर की रीति को समझो। यहाँ कोई स्थायी निवास नहीं है; जैसे एक पत्ता आता है और फिर गिर जाता है, वैसे ही मनुष्य का जन्म और मृत्यु का चक्र निरंतर चलता रहता है।

Meaning: Kabir addresses a leaf of a tree, urging it to listen to a fundamental truth. He explains that in this worldly household, the only constant law is transience: for every arrival, there is an inevitable departure, mirroring the cycle of birth and death.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में गिरते हुए पत्तों के माध्यम से जीवन की नश्वरता का वर्णन कर रहे हैं। वे कहते हैं कि झड़ते हुए पत्ते वृक्ष से विदा लेते हुए कह रहे हैं कि अब जब हम एक बार अलग हो गए, तो फिर कभी नहीं मिलेंगे, क्योंकि हम बहुत दूर चले जाएंगे। यह विरह जीवन के अंत और मृत्यु की अटल सच्चाई को दर्शाता है।

Meaning: Kabir uses the metaphor of falling leaves to describe the transience of existence. The leaves, as they detach from the tree, lament that once they are separated, they shall never reunite, for they are destined to drift far away. This poignant imagery serves as a reminder of the inevitability of death and the fleeting nature of worldly attachments.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि इस संसार में न तो यौवन स्थायी है, न शरीर की सुंदरता, और न ही यह भौतिक स्थान या घर। सब कुछ नश्वर है। केवल वही पुण्य और यश इस दुनिया में जीवित रहता है जो दूसरों की निस्वार्थ सेवा और मदद के माध्यम से अर्जित किया गया हो।

Meaning: Kabir teaches that neither youth nor physical beauty lasts, nor do the places or homes we inhabit. Everything in the material world is transient. The only thing that remains as a lasting legacy in this world is the fame and grace earned through selfless service and helping others in need.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक बार जब मन में बुराई या अविश्वास की गहरी दरार पड़ जाती है, तो वह संबंध पूरी तरह टूट जाता है। यह ठीक वैसा ही है जैसे दूध में अगर कड़वा आक (मदार) का रस मिल जाए, तो वह दूध दोबारा कभी शुद्ध नहीं हो सकता; वह पूरी तरह विषाक्त हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that once a deep rift of malice or distrust is created within a relationship, the bond is irrevocably severed. He compares this to milk into which the bitter sap of the Aak (Calotropis) plant has fallen; once contaminated, the milk can never return to its original purity and becomes entirely toxic.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस सांसारिक सुख की अवधि बहुत कम है, फिर भी मूर्ख मनुष्य इसे स्थायी मानकर इससे चिपक जाता है। यह वैसा ही है जैसे सपने में राजसी धन-संपत्ति प्राप्त करना, जो जागते ही पलक झपकते ही गायब हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that worldly pleasures are fleeting, yet the ignorant cling to them as if they were permanent. He compares this attachment to dreaming of royal wealth and treasures, which vanish instantly the moment one awakens from the slumber of ignorance.

अर्थ: कबीर यहाँ एक ऐसे काल्पनिक या प्रतीकात्मक वृक्ष का वर्णन कर रहे हैं जो तीन प्रकार के कष्टों—शोक, दुख और संताप—का प्रतिनिधित्व करता है। यह वृक्ष न तो मन को शांति प्रदान करता है और न ही इसके फल संतोषजनक हैं; बल्कि यह शरीर और आत्मा में केवल बेचैनी और तपन पैदा करता है।

Meaning: Kabir describes a symbolic tree representing the three-fold miseries of existence: grief, sorrow, and agony. This tree offers no true coolness or mental peace; its fruits are tasteless and unsatisfying, serving only to increase the internal heat of restlessness and physical suffering within the seeker.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार लकड़ी की बनी एक ऐसी कोठी (मकान) के समान है जिसमें चारों ओर से आग लग चुकी है। जो व्यक्ति इस सांसारिक मोह-माया के भीतर फंसा रहता है, वह जलकर नष्ट हो जाता है; केवल वही साधक भाग्यशाली है जो इस भ्रम से मुक्त होकर बाहर निकल गया है।

Meaning: Kabir asserts that this world is like a wooden mansion engulfed in flames from all four directions. Those who remain trapped within the walls of worldly attachment and illusion are destined to perish in the fire; only the realized soul, the seeker who has transcended this delusion, is truly fortunate and liberated.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य जीवन भर बहुत प्रयास और परिश्रम करता है, लेकिन अंत में वह सब व्यर्थ हो जाता है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति भौतिक धन संचित करता है, लेकिन अंत में चोर उसे चुरा ले जाता है, वैसे ही सांसारिक उपलब्धियां मृत्यु के समय साथ नहीं जातीं।

Meaning: Kabir asserts that humans exert immense effort throughout their lives, yet the fruits of such labor eventually perish. Just as a person accumulates material wealth only for a thief to steal it in the end, worldly achievements are fleeting and cannot be carried beyond the threshold of death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्हें सालिगराम जैसे पत्थर की मूर्तियों या बाहरी प्रतीकों पर कोई विश्वास नहीं है। वे चेतावनी देते हैं कि समय (काल) का प्रहार इतना शक्तिशाली है कि ये भौतिक वस्तुएं और उनके प्रति अंधविश्वास एक क्षण में नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि सत्य केवल निराकार ईश्वर में है।

Meaning: Kabir asserts that he places no faith in the Saligram or any external stone idols. He warns that the devastating blow of Time (Kaal) is so absolute that these physical manifestations and the delusions attached to them vanish in an instant, for ultimate truth resides only in the Formless Divine.