Famous Kabir Dohe on Impermanence — अनित्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह भौतिक संसार सेंमल के फूल की तरह है, जो देखने में अत्यंत आकर्षक और सुंदर लगता है, परंतु वास्तव में उसमें कोई फल या सुगंध नहीं होती। इस दुनिया का आकर्षण क्षणभंगुर है; कुछ ही दिनों के व्यवहार और समय के बीतने के साथ इसका झूठा रंग उतर जाता है और केवल रिक्तता शेष रह जाती है।

Meaning: Kabir asserts that this material world is akin to the flower of the silk-cotton tree (Semal), which appears strikingly beautiful and alluring to the eye, yet possesses neither fragrance nor fruit. The attractions of this world are ephemeral; within a short span of time and experience, the deceptive colors fade away, leaving behind only a hollow void.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सोने और कीमती पत्थरों से ऊंचे महल और भव्य मंदिर तो बना लेता है, लेकिन उसके भीतर का वास्तविक आध्यात्मिक मंदिर खाली रहता है। अंततः, वह भौतिक वैभव को छोड़कर श्मशान की ओर प्रस्थान करता है, जहाँ उसकी सारी संपत्ति व्यर्थ हो जाती है।

Meaning: Kabir observes that humans expend immense effort building towering palaces and gilding temples with gold, yet the internal temple of the soul remains desolate. Ultimately, all this material grandeur is abandoned as the individual journeys toward the cremation ground, where worldly wealth holds no value.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार हौज (तालाब) का पानी धीरे-धीरे सूखकर लुप्त हो जाता है और अंततः पूरी तरह समाप्त हो जाता है, उसी प्रकार मनुष्य का जीवन भी क्षणभंगुर है। समय का चक्र निरंतर चल रहा है, और जब मृत्यु का समय आता है, तो यह भौतिक शरीर और अस्तित्व उसी तरह विलीन हो जाते हैं जैसे पानी सूख जाता है।

Meaning: Kabir observes that just as the water in a reservoir gradually evaporates and vanishes from sight, the human life is inherently transient. The flow of time is relentless, and when the appointed hour of death arrives, the physical existence and the individual soul's earthly presence dissolve into nothingness, mirroring the disappearance of water from a drying pond.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने पांच इंद्रियों रूपी पक्षियों को बहुत प्यार और पोषण से पाल रखा है। लेकिन जब मृत्यु रूपी शिकारी आता है, तो वह इन सबको एक झटके में छीन ले जाता है, और मनुष्य के पास कुछ भी शेष नहीं बचता।

Meaning: Kabir explains that a human nurtures five birds—representing the five senses—with great care and affection. However, when the hunter, symbolizing Death, arrives, he sweeps them all away in an instant, leaving the individual with absolutely nothing of their earthly attachments.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य विलासिता के महलों में सोता है और अपने शरीर पर सुगंधित इत्र लगाता है, लेकिन आध्यात्मिक नींद में वह सत्य को नहीं देख पाता। जब वह जागता है या अंत समय आता है, तो वह पाता है कि वह सारा अहंकार और भौतिक सुख ओस की तरह विलीन हो गए हैं।

Meaning: Kabir observes that man sleeps in luxurious palaces, adorning his body with fragrant perfumes, yet in this state of spiritual slumber, he fails to perceive the Ultimate Truth. When the moment of awakening or death arrives, he discovers that all his ego-driven pleasures have vanished like a fleeting dream.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर एक अत्यंत भव्य मंदिर के समान है, जो लाख की तरह बहुमूल्य है और जिसमें आत्मा रूपी हीरा जड़ा हुआ है। परंतु इस शारीरिक सुंदरता और सांसारिक वैभव का आनंद बहुत अल्पकालिक है; समय के चक्र में यह सब अंततः नष्ट हो जाएगा।

Meaning: Kabir asserts that the human body is like a magnificent temple crafted from precious lacquer, embedded with a brilliant diamond—the soul. However, the splendor of this physical form and worldly existence is fleeting; in the relentless march of time, everything material is destined for inevitable decay and dissolution.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर केवल धूल और मिट्टी के कणों का एक पुतला है, जिसे प्रकृति ने एक सीमित समय के लिए बांधकर रखा है। हम इस भौतिक शरीर और इसके मोह में जीवन भर उलझे रहते हैं, लेकिन अंततः यह कुछ ही दिनों का खेल है, जिसके बाद सब कुछ फिर से राख और मिट्टी में मिल जाना है।

Meaning: Kabir asserts that the human body is merely a collection of dust and earth, bound together by nature for a fleeting moment. We spend our lives clinging to this physical form and its attachments, yet this existence is but a brief flicker, destined to dissolve back into ash and dust in the end.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक रात्रि के स्वप्न के समान है, जिसमें हमारी आँखें केवल भ्रम को देखती हैं। मनुष्य इस मायावी संसार के मोहजाल में इतना उलझ गया है कि वह वास्तव में सब कुछ खो चुका है; अंत में उसके पास न तो कोई वास्तविक उपलब्धि है और न ही कोई आध्यात्मिक पूंजी।

Meaning: Kabir asserts that this worldly existence is akin to a nocturnal dream, where our eyes perceive only illusions. The soul has become so entangled in the plunder of Maya that it has lost its true essence; in the final reckoning, there is neither any tangible gain nor any spiritual currency to carry forward.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य केवल नाम के लिए आध्यात्मिक साधक बना रहता है, ठीक वैसे ही जैसे एक दीपक में बाती लगी होती है। लेकिन जब तक उसमें तेल (सच्ची श्रद्धा और आंतरिक ऊर्जा) नहीं होता, वह अंततः बुझ जाता है और व्यक्ति अज्ञान की गहरी नींद में खोया रहता है।

Meaning: Kabir asserts that many claim spiritual identity in name only, resembling a lamp that possesses a wick but lacks oil. When the fuel of genuine devotion and inner awareness is exhausted, the flame of consciousness extinguishes, leaving the soul slumbering in the darkness of ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति अपने अहंकार और कुल (वंश/जाति) के मोह को नष्ट कर देता है, वह वास्तव में आध्यात्मिक रूप से मुक्त हो जाता है। इसके विपरीत, जो अपने कुल की मर्यादा और पहचान को बचाने का प्रयास करता है, वह संसार के मोहजाल में फंसा रहता है। जब व्यक्ति उस निराकार राम (परमात्मा) में लीन हो जाता है, तो सभी सांसारिक कुल और पहचानें विलीन हो जाती हैं।

Meaning: Kabir asserts that one who consumes or annihilates the ego associated with lineage and caste is spiritually liberated. Conversely, those who strive to preserve and protect their ancestral identity remain trapped in the cycle of worldly attachment. When the seeker merges into the formless Ram (the Universal Consciousness), all distinctions of clan and social identity dissolve into the absolute oneness.