Famous Kabir Dohe on Mortality — मृत्यु पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर नश्वर है और एक दिन निश्चित रूप से समाप्त हो जाएगा। यदि आप इस जीवन में कुछ सार्थक करना चाहते हैं, तो अपनी ऊर्जा को सही दिशा में लगाएं। संतों की निस्वार्थ सेवा करें और उस निराकार ईश्वर (गोविंद) के गुणों का गान करें, क्योंकि यही वह एकमात्र निवेश है जो मृत्यु के पार भी साथ रहता है।

Meaning: Kabir reminds us that the human body is transient and destined to perish. If you wish to achieve something lasting, anchor your existence in a meaningful purpose. He suggests that the only enduring path is the selfless service of the enlightened (Sadhus) and the contemplation of the divine attributes of the Formless Lord, as these spiritual merits are the only treasures that transcend the physical death.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि एक ऐसा समय आएगा जब मृत्यु या समय का प्रहार सबको समान रूप से अलग कर देगा। चाहे वह कोई शक्तिशाली राजा हो, कोई महान योद्धा हो या कोई छत्रपति, कोई भी इस अनिवार्य विछोह से बच नहीं पाएगा और न ही कोई अपनी सत्ता से खुद को बचा सकेगा।

Meaning: Kabir warns of an inevitable day of reckoning—death—that will sever all earthly ties for everyone. Regardless of one's status as a king, a noble, or a sovereign ruler, no amount of power or prestige can provide sanctuary or caution against the absolute certainty of separation from the material world.

अर्थ: यह दोहा जीवन की नश्वरता और अहंकार की व्यर्थता को दर्शाता है। मिट्टी कुम्हार से कहती है कि आज तुम मुझे अपने पैरों तले कुचल रहे हो और मुझ पर अपना प्रभुत्व जमा रहे हो, लेकिन समय का चक्र ऐसा घूमेगा कि एक दिन तुम इसी मिट्टी में मिल जाओगे और मैं तुम्हें अपने भीतर समा लूंगी।

Meaning: This couplet illuminates the transience of human existence and the futility of ego. The earth speaks to the potter, questioning his arrogance in trampling the soil, reminding him that the wheel of time inevitably turns; a day shall come when the potter himself will return to the earth, and the soil will envelop him in an eternal embrace.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से जीवन की नश्वरता और मृत्यु की अटल सच्चाई को दर्शाते हैं। वे एक वृक्ष और उसके पत्ते के बीच संवाद के जरिए समझाते हैं कि इस संसार रूपी घर का नियम यह है कि यहाँ जो भी आता है, उसे अंततः एक दिन जाना ही पड़ता है।

Meaning: Kabir uses the metaphor of a tree and its leaf to illustrate the inevitability of death and the transient nature of existence. He explains that the fundamental law of this worldly home is that every soul who enters must eventually depart, leaving behind all earthly attachments.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य का जन्म अत्यंत दुर्लभ है और यह शरीर बार-बार नहीं मिलता। जिस प्रकार वृक्ष से एक बार पत्ता गिर जाए, तो वह दोबारा कभी उस डाली से नहीं जुड़ता, उसी प्रकार मृत्यु के पश्चात यह भौतिक शरीर पुनः प्राप्त करना अत्यंत कठिन है, अतः इस अवसर को व्यर्थ न गंवाएं।

Meaning: Kabir asserts that human birth is an exceedingly rare opportunity and this physical form is not granted repeatedly. Just as a leaf, once fallen from a tree, can never reattach itself to the branch, the human body, once lost to death, is not easily regained; therefore, one must not squander this precious moment of existence.

अर्थ: यह शरीर लकड़ी के एक ढांचे के समान है और समय एक दीमक की तरह है जो इसे धीरे-धीरे निरंतर खा रहा है। इस शरीर का वास्तविक उपचार और नियंत्रण केवल ईश्वर के हाथ में है; कोई भी मनुष्य इस जीवन और मृत्यु के गहरे रहस्य को पूरी तरह नहीं समझ सकता।

Meaning: The physical body is like a wooden frame, and time is the termite that relentlessly consumes it bit by bit. The true physician of this body is the Divine; no mortal can fully grasp the hidden secret of existence and the inevitable transition of death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य जीवन के अंतिम क्षणों में होता है या गहरे आध्यात्मिक संकट में होता है, तब कोई उसकी सहायता के लिए आगे नहीं आता। हम दुनिया भर के रिश्तों और सामाजिक बंधनों की तलाश करते हैं, लेकिन अंत में यह स्पष्ट होता है कि सभी लोग केवल अपने स्वयं के सांसारिक बोझ और मोह-माया के भार से दबे हुए हैं।

Meaning: Kabir observes that in the final moments of life or during a profound spiritual crisis, no one comes to rescue the individual. We desperately seek help from our social circles and kin, only to realize that every single person is equally burdened by their own worldly attachments and the heavy weight of their own karmic existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस नश्वर शरीर पर भरोसा करना व्यर्थ है, क्योंकि यह क्षण भर में नष्ट हो सकता है। जीवन की अनिश्चितता को देखते हुए, एकमात्र सच्चा प्रयास यह है कि प्रत्येक श्वास के साथ उस परमात्मा का स्मरण किया जाए, क्योंकि इसके अतिरिक्त कोई अन्य उपाय या मार्ग स्थायी नहीं है।

Meaning: Kabir asserts that relying on the physical body is futile, as it can be extinguished in a mere instant. Given the profound fragility and uncertainty of existence, the only meaningful endeavor is to maintain a constant remembrance of the Divine with every single breath, for no other effort or ritual offers a lasting sanctuary.

अर्थ: कबीर दास जी एक चलती हुई चक्की को देखकर विलाप करते हैं। वे कहते हैं कि जिस प्रकार चक्की के दो पाटों के बीच आकर कोई भी अनाज का दाना साबुत नहीं बचता और सब पीसकर चूर्ण हो जाते हैं, ठीक उसी तरह इस संसार के द्वंद्वों और माया के चक्र में आकर कोई भी मनुष्य अपनी मूल आत्मा की अखंडता को बचा नहीं पाता।

Meaning: Observing a grinding mill in motion, Kabir weeps in profound realization. He observes that once the grains enter between the two heavy grinding stones, not a single grain remains whole; all are crushed into powder. Similarly, caught between the dualities of this material world and the crushing cycle of Maya, no human being manages to preserve the wholeness of their original, primordial soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने अपने जीवनकाल में उस वास्तविक 'राम' (परमात्मा) को पहचानने का प्रयास नहीं किया और स्वयं को इस भौतिक शरीर रूपी पिंजरे में कैद कर लिया। अब परिणाम यह है कि न तो आँखों को नींद आती है और न ही यह भ्रम का पर्दा हटता है, जिससे सत्य और असत्य का भेद स्पष्ट हो सके।

Meaning: Kabir laments that he failed to recognize the true essence of the Divine Name (Ram) during his conscious life, effectively imprisoning his soul within the cage of the physical body. Consequently, he now suffers from a state of spiritual restlessness where neither peace (sleep) nor clarity (discernment) can be attained, as the illusion of duality persists.