Famous Kabir Dohe on Karma — कर्म पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जो लोग मांस और मछली का सेवन करते हैं और शराब के प्रति आसक्त रहते हैं, वे अपनी इंद्रियों के दास बन जाते हैं। ऐसा तामसिक जीवन जीने वाले व्यक्ति न केवल स्वयं आध्यात्मिक पतन और नरक की ओर जाते हैं, बल्कि अपने बुरे कर्मों के प्रभाव से अपने पूर्वजों और परिवार को भी संकट में डालते हैं।

Meaning: Kabir asserts that those who indulge in the consumption of meat and fish and harbor a deep affection for intoxicants surrender themselves to base instincts. Such a tamasic existence leads the individual toward spiritual degradation and a hellish state of consciousness, dragging the spiritual merit of their lineage and parents down with them through the weight of shared karmic bondage.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो लोग मांस और मछली का सेवन करते हैं और शराब के प्रति गहरा लगाव रखते हैं, वे अपनी चेतना को अशुद्ध करते हैं। ऐसा आचरण उन्हें आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाता है, जिससे उनका अंत उसी तरह विनाशकारी होता है जैसे कि जलमग्न या नष्ट हो चुके मूरी (एक प्रकार का अनाज) के खेत का होता है।

Meaning: Kabir asserts that those who consume meat and fish and harbor a deep attachment to intoxicants pollute their inner consciousness. Such conduct leads to spiritual degradation, ensuring their downfall is as absolute and desolate as a ruined field of drowned grain, symbolizing a total loss of spiritual harvest.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मैं संसार के अज्ञान और उसकी व्यथा को देखकर रोता हूँ, तो कोई मेरे लिए नहीं रोता। लेकिन जब मैं गहराई से विचार करता हूँ, तो मुझे बोध होता है कि मनुष्य ने अपने जीवन में जो शब्द (कर्म और विचार) बोए हैं, उसे वही फसल काटनी पड़ती है।

Meaning: Kabir laments that while he weeps for the ignorance and suffering of the world, no one weeps for him. However, upon deep reflection, he realizes the cosmic law of causality: a person must inevitably reap exactly what they have sown through their words, thoughts, and actions.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से यह समझा रहे हैं कि बाहरी आडंबरों, कर्मकांडों और सांसारिक संचय के माध्यम से आध्यात्मिक उन्नति संभव नहीं है। मनुष्य जीवन भर बाहरी लाभ और उपलब्धियों को जुटाने में लगा रहता है, लेकिन अंततः वह उस मूल सत्य या आत्मा को खो देता है जिसे वास्तव में पाना आवश्यक था।

Meaning: Kabir asserts that spiritual liberation cannot be achieved through external rituals, material accumulation, or superficial efforts. Man spends his entire existence gathering worldly gains, yet in this pursuit, he loses sight of the 'Mool'—the primordial root or the True Self—which is the only attainment of lasting value.

अर्थ: इस दोहे में कबीर एक रूपक का उपयोग करते हैं जहाँ लकड़ी लोहार से कहती है कि वह उसे न जलाए। लकड़ी चेतावनी देती है कि समय का चक्र ऐसा घूमेगा कि एक दिन वही लकड़ी (ईंधन के रूप में) लोहार को जला देगी, अर्थात मृत्यु और समय की अटल सच्चाई सबको समान रूप से भस्म कर देती है।

Meaning: In this couplet, Kabir employs a poignant metaphor where a piece of wood speaks to the blacksmith, pleading not to be burned. The wood warns that the wheel of time will inevitably turn, and a day will come when that very wood (as fuel for a funeral pyre) will burn the blacksmith, signifying the inescapable nature of death and temporal justice.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ईश्वर से अपनी कमियों और पापों को छिपाने की कोशिश करता है, जैसे कोई चोर अपनी चोरी छिपाता है। लेकिन वह यह भूल जाता है कि परमात्मा सर्वव्यापी है और सब कुछ जानता है। जब यह सत्य उजागर होगा, तो आत्मा को गहरे पश्चाताप और आध्यात्मिक दंड का सामना करना पड़ेगा।

Meaning: Kabir warns that humans attempt to hide their transgressions and spiritual bankruptcy from the Divine, much like a thief concealing stolen loot. However, the soul forgets that the Creator is omniscient. When the veil of ignorance is lifted and the truth is revealed, the individual will face the crushing weight of spiritual accountability and profound remorse.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सांसारिक मोह-माया और बाहरी आडंबरों के पीछे छिपकर अपने जीवन की वास्तविक पूंजी—समय और सत्य—की चोरी करता है। वह सोचता है कि बाहरी दिखावे या धार्मिक पाखंड की ओट में वह बच जाएगा, लेकिन जब समय का कठोर प्रहार (मृत्यु या न्याय) आता है, तब कोई भी बाहरी आवरण उसे बचा नहीं सकता।

Meaning: Kabir asserts that humans steal from their own spiritual destiny by hiding behind the veil of worldly attachments and outward religious pretenses. One believes that these superficial masks provide a sanctuary, but when the relentless strike of Time—represented by death or ultimate accountability—arrives, no external facade can offer protection or salvation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का प्रयास कर रहा है लेकिन उसे परिणाम नहीं मिल रहे, तो उसे धैर्य रखना चाहिए और हृदय में क्रोध या झुंझलाहट नहीं लानी चाहिए। जिस प्रकार बंजर भूमि में बीज बोने से फसल नहीं उगती, चाहे आप कितना ही अधिक बीज क्यों न डाल दें, वैसे ही बिना आंतरिक शुद्धि और पात्रता के केवल बाहरी प्रयासों से ज्ञान प्राप्त नहीं होता।

Meaning: Kabir advises that if one seeks spiritual awakening but finds no immediate fruit, they must remain patient and avoid frustration within the heart. Just as seeds sown in barren, saline land will never sprout regardless of how many seeds are added, spiritual growth is impossible without inner readiness and the cultivation of the soul's soil, regardless of the intensity of outward rituals.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मूर्ख व्यक्ति यह भ्रम पाले रहता है कि वह केवल बाहरी कर्मकांडों और दिखावे से बैकुंठ (मोक्ष) प्राप्त कर लेगा। वह जीवन भर इसी गलत धारणा में जीता है, लेकिन अंततः वह आत्म-ज्ञान और सच्ची श्रद्धा के अभाव में आध्यात्मिक पतन का सामना करता है, क्योंकि उसने वास्तव में अपने अहंकार की बलि नहीं दी।

Meaning: Kabir asserts that the foolish mind spends its entire existence clinging to the delusion that external rituals and superficial piety can secure a place in Baikunth (heaven). By ignoring the internal sacrifice of the ego and failing to recognize the divine within, such a person remains trapped in ignorance, ultimately descending into spiritual darkness rather than ascending to liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अपने पारिवारिक गौरव, कुल की मर्यादा और सामाजिक प्रतिष्ठा के अहंकार में इतना अंधा हो जाता है कि वह ईश्वर (राम) को अपने से दूर कर देता है। जब व्यक्ति बाहरी दिखावे और कुल की झूठी शान में डूबा रहता है, तब वह उस आंतरिक सत्य से पूरी तरह कट जाता है जो वास्तव में उसे मुक्ति दिला सकता है।

Meaning: Kabir asserts that a human being becomes so blinded by the pride of lineage, familial honor, and social prestige that they distance themselves from the Divine (Ram). When one is immersed in the superficial display of status and the vanity of ancestral glory, they lose touch with the internal truth that is the only path to liberation.