Famous Kabir Dohe on Pride — अभिमान पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि मनुष्य को कभी भी अहंकार नहीं करना चाहिए और न ही किसी दूसरे का उपहास करना चाहिए। जीवन एक अनिश्चित यात्रा है, जैसे एक नाव अभी भी गहरे समुद्र में हो; भविष्य का कोई भरोसा नहीं कि कब तूफान आए और सब कुछ बदल जाए।

Meaning: Kabir warns against the perils of pride and the cruelty of mocking others. He likens human existence to a boat still adrift in the vast, unpredictable ocean of worldly existence, reminding us that since the outcome of life is uncertain, arrogance is a futile and dangerous delusion.

अर्थ: कबीर दास जी पूछते हैं कि मनुष्य अपनी नश्वरता को भूलकर किस बात का अहंकार करता है? समय (काल) यह चेतावनी देता है कि मृत्यु का कोई निश्चित समय या स्थान नहीं है; वह तुम्हें कहीं भी, किसी भी क्षण, इस संसार से दूर ले जा सकती है।

Meaning: Kabir asks what grounds a human has for pride given their inherent mortality. Time (Kaal) warns that death is unpredictable and indiscriminate; it can strike anywhere and at any moment, abruptly transporting the soul away from this earthly realm.

अर्थ: कबीर दास जी उन लोगों पर कटाक्ष कर रहे हैं जो बाहरी दिखावे, महंगे मलमल के कपड़ों और विलासितापूर्ण आदतों जैसे कि विशेष पान खाने में गर्व महसूस करते हैं। वे कहते हैं कि ऐसे लोग अपनी चाल में अहंकार और तिरस्कार लाते हैं, यह भूलकर कि वास्तविक गरिमा आंतरिक पवित्रता में है, न कि बाहरी आडंबरों में।

Meaning: Kabir satirizes those who derive their sense of superiority from outward displays of wealth, such as wearing fine muslin clothes and indulging in luxury like refined betel leaves. He observes that such individuals walk with a crooked, arrogant gait, mistakenly believing that material opulence equates to spiritual or social stature.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह व्यक्ति जिसे अहंकार ने घेर लिया है, उसे कितना भी समझाया जाए वह समझ नहीं पाता। वह गुरु के ज्ञानपूर्ण शब्दों को तुच्छ या व्यर्थ मानता है क्योंकि उसे भ्रम है कि वह पहले से ही सब कुछ जानता है। अहंकार सत्य के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा है।

Meaning: Kabir observes that a person blinded by arrogance remains impervious to guidance, no matter how much they are enlightened. Such an individual dismisses the Guru's sacred words as trivial or irrelevant, driven by the delusion of omniscience—the false belief that they already possess all knowledge.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को अपने शरीर या स्थिति पर अहंकार नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह शरीर केवल हड्डियों का एक ढांचा है जिस पर चमड़ी लिपटी हुई है। चाहे कोई व्यक्ति कितना भी शक्तिशाली हो या उसके सिर पर राजसी छत्र हो, अंत में मृत्यु उसे मिट्टी में मिला देती है और वह शरीर नष्ट हो जाता है।

Meaning: Kabir warns against the vanity of human existence, reminding us that the body is merely a skeletal frame wrapped in skin. Regardless of one's status, power, or the royal canopy of prestige they may hold in life, death is the ultimate equalizer that buries every ego beneath the earth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि राजसी सुख और धन-संपत्ति प्राप्त करने के बाद मनुष्य अहंकार क्यों करता है? याद रखो कि जो अंततः तुम्हारे पड़ोसी या अन्य मनुष्यों की नियति है, वही तुम्हारी भी नियति होगी। मृत्यु और विनाश अटल हैं, इसलिए भौतिक श्रेष्ठता का गर्व व्यर्थ है।

Meaning: Kabir asks why one harbors pride after acquiring royal power and wealth. He reminds us that the fate awaiting our neighbor—death and decay—is the exact same fate that awaits us. Since the end is universal, clinging to material superiority is a futile exercise in vanity.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जिस प्रकार पवन दीपक की लौ को बुझा देती है, उसी प्रकार पुरुष के लिए काम-वासना और मोह बंधन बन जाते हैं। वहीं, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं, उनका अहंकार उनकी आध्यात्मिक प्रगति को नष्ट कर देता है। यह दोहा सांसारिक और मानसिक बाधाओं के प्रति सचेत करता है।

Meaning: Kabir explains that just as a gust of wind extinguishes the flame of a lamp, worldly attachments and lust act as destructive forces for a man. Similarly, for those who claim to be learned, the burden of pride and intellectual arrogance becomes the ultimate obstacle, extinguishing the light of true realization.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि मनुष्य को कभी भी अहंकार या घमंड नहीं करना चाहिए। जो व्यक्ति अपने भीतर 'मैं' की भावना या अहंकार को पालता है, वह जन्म और मृत्यु के अस्सी हजार चौरासी चक्रों में फंसा रहता है और मोक्ष से वंचित हो जाता है।

Meaning: Kabir warns against the cultivation of pride and arrogance. He asserts that whoever harbors the ego—the sense of a separate, superior 'I'—remains trapped in the grueling cycle of eighty-four thousand births and deaths, failing to achieve ultimate liberation.

अर्थ: जो वास्तव में महान और ज्ञानी होता है, वह कभी अपनी प्रशंसा स्वयं नहीं करता। इसके विपरीत, वह व्यक्ति जो वास्तव में छोटा या अज्ञानी है, वह अहंकार में डूबकर बहुत अधिक दिखावा करता है। यह ठीक वैसा ही है जैसे शतरंज का एक साधारण प्यादा जब गलती से वज़ीर (फरज़ी) बन जाता है, तो वह अपनी नई शक्ति के मद में सीधा चलने के बजाय टेढ़ा-मेढ़ा चलने लगता है, यह भूलकर कि उसकी मूल प्रकृति क्या थी।

Meaning: One who is truly great and enlightened never boasts of their own greatness. Conversely, those who are insignificant or ignorant often exhibit excessive pride and vanity. Kabir illustrates this through the metaphor of a pawn in chess: when a humble pawn is promoted to a queen (farzi), it forgets its origin and begins to move erratically and arrogantly, mistakenly believing that its newfound power defines its essence.

अर्थ: केवल शारीरिक आकार, धन, पद या सामाजिक प्रतिष्ठा में बड़ा होने का कोई मूल्य नहीं है यदि व्यक्ति की बुद्धि और विवेक विकसित नहीं है। जिस प्रकार जंगल का एक सुंदर लेकिन निरर्थक फूल अंततः बिना किसी फल या उद्देश्य के झड़ जाता है, उसी प्रकार बिना ज्ञान के महानता व्यर्थ और क्षणभंगुर है।

Meaning: There is no true value in being 'great' in terms of physical stature, wealth, power, or social status if one lacks wisdom and spiritual discernment. Just as a beautiful flower in a desolate wilderness eventually withers and falls away without bearing fruit or serving a purpose, greatness devoid of intellect and virtue is an illusion and ultimately meaningless.