Famous Kabir Dohe on Material Illusion — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मनुष्य का भौतिक शरीर तो बार-बार जन्म लेकर नष्ट हो जाता है, लेकिन उसके भीतर की माया, अहंकार और मन की वासनाएं कभी समाप्त नहीं होतीं। इच्छाएं और तृष्णाएं इतनी प्रबल होती हैं कि वे मृत्यु के बाद भी आत्मा का पीछा करती हैं, जिससे जन्म-मरण का चक्र निरंतर चलता रहता है।

Meaning: Kabir asserts that while the physical body perishes and decomposes repeatedly through cycles of birth and death, the underlying illusions of Maya and the cravings of the mind remain untouched. The insatiable nature of human desire and longing persists beyond the grave, trapping the soul in an endless loop of reincarnation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तविक योद्धा वह नहीं है जिसने लोहे के हथियार या कवच पहने हों, बल्कि वह है जिसने अपने शरीर और भौतिक जगत के मोह को त्याग दिया हो। सच्चा वीर वह है जो अपनी आंतरिक बेड़ियों और मानसिक बंधनों को तोड़कर आत्मा की मुक्ति के लिए संघर्ष करता है।

Meaning: Kabir asserts that a true warrior is not one who adorns themselves with iron armor or wields metallic weapons, but one who has relinquished the attachment to the physical body and material world. The real braveheart is the one who fights by breaking all internal shackles and shedding the illusion of bodily identity.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह भौतिक संसार सेमल के फूल की तरह है, जो दिखने में अत्यंत आकर्षक और लाल होता है, लेकिन वास्तव में उसमें कोई सुगंध या स्थायी गुण नहीं होता। मनुष्य इस दुनिया के क्षणभंगुर आकर्षणों में इतना खो जाता है कि वह अपने वास्तविक आध्यात्मिक स्वरूप और ईश्वर के शाश्वत सत्य को पूरी तरह भुला बैठता है।

Meaning: Kabir asserts that this material world is akin to the Semal (silk-cotton) flower, which appears strikingly vibrant and alluring but possesses no fragrance or enduring essence. Humans become so captivated by these fleeting worldly attractions that they entirely forget their true spiritual nature and the eternal truth of the Divine.

अर्थ: माया एक ऐसी कुशल ठगिनी है जो पूरे संसार को भ्रम में डालकर ठगती रहती है। लेकिन जिस ज्ञानी पुरुष या साधक ने इस माया की चालों को समझ लिया और उसे ही ठग लिया (अर्थात उस पर से मोह हटा दिया), उसने वास्तव में उस परम सत्ता या परमात्मा के आदेश को प्राप्त कर लिया है।

Meaning: Maya is a master deceiver who wanders across all lands, tricking every soul into the illusion of duality. However, the seeker who manages to outwit this deceiver—by transcending attachment and seeing through the veil—has successfully aligned themselves with the supreme command of the Divine Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य का मन एक बाजीगर (मदारी) के बंदर की तरह है। जिस प्रकार मदारी बंदर को तरह-तरह के करतब और नाच दिखाकर अपने नियंत्रण में रखता है, उसी प्रकार यह मायावी संसार और इंद्रियाँ मनुष्य के मन को भ्रमित कर उसे अपने वश में रखती हैं, जिससे वह वास्तविक सत्य से दूर रहता है।

Meaning: Kabir asserts that the human mind is akin to a street performer's monkey. Just as a juggler keeps a monkey captivated and controlled by showcasing various tricks and dances, the illusory world (Maya) and the sensory desires keep the human mind distracted and enslaved, preventing it from realizing its true spiritual essence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस परम सत्य या ईश्वर की खोज में मैंने पूरी दुनिया की खाक छानी, वह वास्तव में मेरे अपने हृदय के भीतर ही मौजूद था। केवल भ्रम और अज्ञानता का एक पर्दा था, जिसने मेरी दृष्टि को अवरुद्ध कर दिया और मैं उसे देख नहीं पाया।

Meaning: Kabir proclaims that the Divine Truth or the Ultimate Reality, which he sought by wandering across the entire world, was actually residing within his own heart. It was merely a veil of illusion and ignorance that obscured his vision, preventing him from recognizing the presence already within.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार माया रूपी एक ऐसी कड़ाही (चूहड़ी) है जिसमें हम सब पक रहे हैं। इस मोह-माया के बंधन को तोड़कर स्वयं को मुक्त करो। यहाँ तक कि पिता और पुत्र जैसे गहरे पारिवारिक संबंधों का मोह भी आत्मा की मुक्ति के मार्ग में बाधा बन सकता है, इसलिए किसी भी सांसारिक आसक्ति में न फंसें।

Meaning: Kabir asserts that this world is like a cooking pot (chuhadi) of Maya, where all beings are being simmered in illusion. He urges the seeker to break free from this entrapment. Even the most profound familial bonds, such as those between father and son, can become shackles of attachment that hinder the soul's liberation; thus, one must transcend all worldly clinging.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार रूपी माया के जाल में फंसकर कोई कैसे मुक्त हो सकता है? मनुष्य जितना अधिक प्रयास करता है कि वह इस उलझन को सुलझा ले या सांसारिक बंधनों से मुक्त होकर ईश्वर को पा ले, वह उतना ही अधिक इसमें उलझता जाता है। यह जाल अत्यंत सूक्ष्म और जटिल है।

Meaning: Kabir questions who can truly escape the intricate web of Maya (worldly illusion). He observes that the more a person consciously struggles to untangle themselves from the complexities of existence or attempts to force a spiritual liberation through intellectual effort, the more deeply they become entwined in the entanglement.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस मिट्टी जैसे नश्वर संसार में केवल ज्ञान रूपी रत्न की ही सच्ची खोज और संचय करना चाहिए। यह भौतिक जगत क्षणभंगुर है; मनुष्य यहाँ आता है और चला जाता है, लेकिन अंत में यह संसार स्वादहीन और अर्थहीन प्रतीत होता है यदि उसमें आध्यात्मिक बोध न हो।

Meaning: Kabir urges the seeker to diligently preserve the jewel of spiritual knowledge, for the material world is as fragile and transient as clay. He observes that humans arrive and depart from this existence, only to find that the world is tasteless and void of lasting substance without the light of true wisdom.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह भौतिक संसार और इसके प्रति हमारा मोह पूरी तरह से मिथ्या और भ्रमपूर्ण है। जो व्यक्ति इस माया के जाल को सत्य मानकर इसमें उलझता है और सांसारिक बाधाओं को ही जीवन का केंद्र बना लेता है, वह अंततः गहरे मानसिक क्लेश, दुख और अंतहीन पीड़ा का अनुभव करता है।

Meaning: Kabir asserts that this material world and the attachments we form toward it are fundamentally illusory and deceptive. Whoever mistakes this Maya for the ultimate truth and allows themselves to be entangled in worldly obstacles and desires will inevitably succumb to profound mental anguish, sorrow, and an endless cycle of suffering.