Famous Kabir Dohe on Vanity of Status — पद-प्रतिष्ठा के अहंकार पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार और कुल की झूठी मर्यादाओं का मोह एक पुराने भ्रम की तरह है। मनुष्य बाहरी दिखावे और कुल के अहंकार में इतना खो गया है कि वह अपनी वास्तविक आत्मा को भूल गया है, और अंततः वह अज्ञानता की गहरी काली धारा में डूब गया है।

Meaning: Kabir asserts that the attachment to worldly prestige and the false pride of lineage is like a lingering, ancient delusion. Man has become so preoccupied with external appearances and the vanity of his ancestry that he has forgotten his true spiritual essence, ultimately drowning in the dark currents of ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि तुम व्यर्थ में उन विद्वानों या पाखंडी सभाओं में बैठने का प्रयास न करो जहाँ केवल बाहरी दिखावा और अहंकार का बोलबाला है। जिस प्रकार एक गड़रिया रोज़ गायों को चराता है, लेकिन वह कभी वास्तव में महान या ज्ञानी नहीं बन जाता, वैसे ही केवल धार्मिक चर्चाओं में बैठने से ज्ञान प्राप्त नहीं होता।

Meaning: Kabir warns against seeking validation or spiritual growth by attending assemblies of pretentious scholars or ritualistic gatherings. He argues that mere presence in such circles is futile; just as a shepherd does not become a master of wisdom simply by tending to his cattle every day, one does not achieve enlightenment merely by associating with the outwardly religious.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अपने अहंकार और बाहरी दिखावे की ऊंची दीवारें बनाने में जीवन व्यतीत करता है, जबकि उसकी वास्तविक देह और आत्मा का निवास अत्यंत सीमित है। वह बाहरी विस्तार की खोज करता है, जबकि सत्य उसके भीतर एक छोटे से केंद्र में निहित है।

Meaning: Kabir questions the futility of building high, expansive walls of ego and worldly prestige. He reminds us that the physical body and the spiritual essence occupy a very small space, yet we waste our lives trying to expand our external influence and possessions.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि केवल एक उच्च या प्रतिष्ठित कुल में जन्म लेने से कोई व्यक्ति महान नहीं बन जाता, यदि उसके कर्म निम्न और अधम हैं। यह वैसा ही है जैसे सोने का एक सुंदर कलश हो, लेकिन उसके भीतर केवल नशीली शराब भरी हो, जो साधु-संतों की निंदा और अहंकार से पूर्ण है; बाहरी चमक आंतरिक गंदगी को नहीं छुपा सकती।

Meaning: Kabir asserts that being born into a high or prestigious lineage does not grant a person greatness if their actions remain lowly and ignoble. He compares such a person to a golden pitcher filled with intoxicating wine; while the exterior is glittering and precious, the interior contains only intoxication and the habit of slandering the virtuous, proving that outward status cannot mask inner void.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अपने ऊंचे महलों, वैभवशाली निवास या सामाजिक प्रतिष्ठा को देखकर कभी अहंकार नहीं करना चाहिए। समय आने पर हर मनुष्य को इसी मिट्टी में मिल जाना है, जहाँ उसका शरीर नष्ट हो जाएगा और उसी स्थान पर घास उग आएगी, जो उसकी नश्वरता का प्रमाण होगी।

Meaning: Kabir warns against harboring pride based on one's grand residence, wealth, or high social standing. He reminds us that when the appointed time of death arrives, every human must return to the earth, where the body decomposes and grass grows over the grave, erasing all traces of earthly vanity.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सांसारिक मान-सम्मान और बड़प्पन केवल एक दिखावा या शोर है, जिसे वास्तव में संत और ज्ञानी लोग व्यर्थ का बोझ या दुख मानते हैं। असली पवित्रता बाहरी प्रतिष्ठा में नहीं, बल्कि आंतरिक शुद्धि और समर्पण में है, जैसे पांडवों ने अहंकार का त्याग कर सत्य के मार्ग पर चलकर जगत में पावनता प्राप्त की।

Meaning: Kabir asserts that worldly honor and the pursuit of prestige are merely superficial noises, which the enlightened saints perceive as a burden or a source of distress. True purity does not reside in external accolades but in inner purification and surrender, mirroring how the Pandavas attained universal sanctity by shedding ego and adhering to the path of Truth.

अर्थ: केवल बाहरी आकार, पद, या धन में बड़ा होना व्यर्थ है यदि आप दूसरों के काम नहीं आते। जिस प्रकार खजूर का पेड़ बहुत ऊंचा होता है, लेकिन वह न तो राहगीर को छाया देता है और न ही उसके फल आसानी से उपलब्ध होते हैं, उसी प्रकार वह व्यक्ति निरर्थक है जिसका बड़प्पन दूसरों के लिए लाभकारी नहीं है।

Meaning: Mere greatness in stature, rank, or wealth is meaningless if it serves no purpose for others. Just as the date palm grows toweringly high yet offers no shade to the weary traveler and keeps its fruit far beyond reach, a person's perceived superiority is void if it does not translate into compassion or utility for fellow beings.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अहंकार और मान-सम्मान की इच्छा एक तेज़ कुल्हाड़ी या कुकरी की तरह है, जो धर्मराज (यमराज) के दरबार में भी काम आती है। जब मनुष्य केवल बाहरी दिखावे और पद की लालसा में रहता है, तो वह अपनी वास्तविक आत्मा को खो देता है और अंततः संसार की माया द्वारा पूरी तरह नष्ट कर दिया जाता है।

Meaning: Kabir asserts that the pursuit of pride and social prestige is akin to a sharp cleaver (kukri) that follows one even to the court of Justice. When a person clings to external validation and egoic status, they remain spiritually bankrupt, leaving their true essence vulnerable to be consumed and torn apart by the illusions of the material world.

अर्थ: संसार के लोग केवल बाहरी मान-सम्मान, प्रतिष्ठा और बड़प्पन को देखकर भक्ति या श्रद्धा प्रकट करते हैं। लेकिन जैसे ही उन्हें उस व्यक्ति में कोई कमी या साधारणता दिखाई देती है, वे तुरंत उसे तुच्छ समझने लगते हैं और उसके दोषों को गिनाने लगते हैं।

Meaning: The world tends to offer devotion and respect based solely on outward status, prestige, and perceived greatness. However, the moment a flaw or a sign of insignificance is noticed, the same people quickly dismiss the individual and focus entirely on their shortcomings.

अर्थ: जो व्यक्ति अहंकार में डूबा हुआ है और विलासिता के साधनों, जैसे हाथी की सवारी और चंवर की सेवा का प्रदर्शन करता है, दुनिया उसे सुखी मानती है। परंतु कबीर कहते हैं कि ऐसा बाहरी आडंबर और अहंकार अंततः उसे आध्यात्मिक पतन और नरक की ओर ले जाता है।

Meaning: Those who parade their power and wealth, riding elephants with royal fans waving above them, are perceived by the world as being in a state of ultimate bliss. However, Kabir warns that such outward displays of vanity and ego-driven luxury lead the soul directly toward spiritual ruin and the depths of hell.