Famous Kabir Dohe on Impermanence — अनित्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब निरंतर वर्षा होती है, तो वह पत्थर और मिट्टी दोनों पर समान रूप से गिरती है। मिट्टी पानी सोखकर नरम हो जाती है और बिस्तर की तरह आरामदायक बन जाती है, लेकिन पत्थर अपनी कठोरता के कारण पानी को सोख नहीं पाता और वैसा ही कठोर बना रहता है।

Meaning: Kabir observes that when a gentle, persistent rain falls, it descends upon both the stone and the soil alike. The soil, being receptive, absorbs the water and transforms into a soft, comforting bed, whereas the stone, remaining rigid and impervious, stays hard and unchanged despite the same rain.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सांसारिक सुखों और भौतिक उपलब्धियों को पाने के लिए अत्यधिक प्रयास और योजनाएं बनाता है, परंतु अंततः ये सभी फल नष्ट हो जाते हैं। वह जिस संचित धन या अहंकार का संग्रह करता है, मृत्यु के समय वह सब कुछ एक 'चोर' (समय या मृत्यु) द्वारा छीन लिया जाता है, जिससे अंत में केवल रिक्तता बचती है।

Meaning: Kabir observes that humans exert immense effort and meticulous planning to acquire worldly pleasures and material achievements, yet all such fruits eventually perish. The wealth or ego that one painstakingly accumulates is ultimately stolen by a 'thief'—representing time or death—leaving the soul with nothing but emptiness at the final hour.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जल ही जम कर बर्फ बना, और फिर वही बर्फ पिघल कर वापस जल में मिल गई। जो कुछ भी था, वह अपने मूल स्वरूप में लौट आया। अब इस अवस्था के बारे में शब्दों में कुछ भी कहना संभव नहीं है क्योंकि यह अनुभव की पराकाष्ठा है।

Meaning: Kabir explains that water froze to become ice, and then that ice melted back into water. Whatever existed has returned to its original essence. Now, nothing more can be said in words, for the state of absolute oneness transcends all linguistic description.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से संसार की विसंगतियों और अज्ञानता पर प्रहार कर रहे हैं। वे कहते हैं कि जब मनुष्य अपनी चेतना खो देता है और माया के वशीभूत होता है, तो वह प्रकृति के नियमों के विरुद्ध असंभव और अतार्किक कार्यों में लग जाता है, जैसे मछली का खजूर के पेड़ पर चढ़ना या पानी के भीतर घर बनाना।

Meaning: Kabir highlights the profound absurdity of human ignorance and the delusions of Maya. He suggests that when a soul is disconnected from its true nature, it attempts the impossible and the illogical—akin to a fish trying to build a home in the air or climbing a date palm tree—symbolizing the futility of seeking spiritual truth through misplaced means.

अर्थ: ईश्वर की भक्ति और आत्मा का संबंध एक बहुमूल्य मोतियों की माला के समान है, लेकिन मनुष्य ने इसमें कांच के टुकड़ों जैसे सांसारिक मोह और अहंकार को पिरो दिया है। चाहे हम बाहरी दिखावे और कर्मकांडों का कितना भी आडंबर करें, यह कांच का धागा अंततः टूट जाएगा और हम सत्य से दूर रह जाएंगे।

Meaning: The divine connection is like a necklace of priceless pearls, yet humans have strung it with shards of glass—representing worldly attachments and ego. No matter how much outward effort or ritualistic ornamentation we add to this structure, the fragile glass thread of illusion will inevitably break, leaving the seeker empty.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपनी आध्यात्मिक पूंजी और अंतरात्मा की शुद्धता रूपी कीमती गुदड़ी को भुला दिया है। उसने सांसारिक मोह-माया के बदले अपनी आत्मा का सौदा कर लिया। अब उसके पास केवल अहंकार और अज्ञान की खोटा सामान वाली पोटली बची है, जिससे जीवन के अंत में कोई वास्तविक लाभ प्राप्त नहीं होगा।

Meaning: Kabir asserts that humans have forgotten the precious 'quilt' of spiritual awareness and inner purity. In a misguided trade, they have bartered their eternal soul for the fleeting illusions of the material world. Now, they are left with a bundle of worthless ego and ignorance, which offers no true value or liberation at the final hour of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सत्य का वृक्ष अत्यंत ऊंचा है और उसका फल आकाश की ऊंचाइयों पर स्थित है। कई पक्षी उस फल को पाने की कोशिश में थक कर मर गए और कई बुद्धिमान लोग अपनी चतुराई के अहंकार में हार गए, क्योंकि यद्यपि वह फल अत्यंत शुद्ध और दिव्य है, परंतु वह सांसारिक बुद्धि और भौतिक प्रयासों से बहुत दूर है।

Meaning: Kabir observes that the tree of Truth is toweringly high, with its fruit hanging in the celestial heights. Many birds, symbolizing seekers, perished in their desperate struggle to reach it, and many who deemed themselves wise were defeated by their own intellect, for while the fruit is pure and divine, it remains distant from those relying on worldly logic and physical effort.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से संसार की विडंबना और अज्ञानता पर प्रहार करते हैं। वे कहते हैं कि यहाँ हर कोई अपनी सीमित बुद्धि और अहंकार के अनुसार व्यवहार कर रहा है; जहाँ कुत्ते झुंड बना रहे हैं, सियार ऊँचाइयों पर चढ़ने का प्रयास कर रहे हैं, गधा विलाप कर रहा है और बिल्ली प्रसन्नता मना रही है। यह दृश्य संसार की उस अराजकता को दर्शाता है जहाँ लोग बिना वास्तविक ज्ञान के केवल अपनी प्रवृत्तियों के दास हैं।

Meaning: Kabir uses a vivid, satirical animal allegory to critique the chaotic nature of worldly existence and human ignorance. He describes a scene where dogs gather in packs, jackals climb high, donkeys wail in sorrow, and cats purr in delight. This imagery serves as a metaphor for the spiritual blindness of humanity, where individuals act solely based on their instinctive drives and egoic delusions, devoid of any true divine consciousness or discernment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव जीवन एक हंस की तरह है जो बगीचे में केवल कुछ समय का मेहमान है। यहाँ हमारा प्रवास क्षणभंगुर है। फिर भी, मनुष्य एक बगुले की तरह अहंकार में डूबा रहता है और अपनी बाहरी उपलब्धियों का प्रदर्शन करता है, यह भूलकर कि अंततः सब कुछ नश्वर है।

Meaning: Kabir explains that human existence is like a swan visiting a garden—a guest for only a fleeting moment. Our stay in this physical realm is temporary. Yet, man behaves like a heron, consumed by pride and flaunting his superficial attributes, forgetting that all worldly possessions and status are transient.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जो एक बार इस भौतिक संसार से विदा हो गया, वह पुनः नहीं मिलता। अब मैं किससे अपनी व्यथा कहूँ या किससे सत्य पूछूँ? माता, पिता, पुत्र और सभी सगे-संबंधी, ये सभी सांसारिक रिश्ते अंततः मिथ्या और क्षणभंगुर हैं।

Meaning: Kabir asserts that once a soul departs from this physical realm, it is gone forever, leaving the seeker with no one to turn to for answers. He declares that the bonds of parents, children, and kin are ultimately illusory and transient, offering no permanent refuge in the face of death.