Famous Kabir Dohe on Lust — काम पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जो व्यक्ति वासना और कामुकता के जाल में पूरी तरह फंसा रहता है और गुरु के आध्यात्मिक उपदेशों की उपेक्षा करता है, उसकी स्थिति उस मुर्गी के समान है जो केवल शारीरिक प्रवृत्तियों में उलझी रहती है और अंततः निरर्थक रूप से भटकती रहती है।

Meaning: Kabir asserts that an individual who remains perpetually enslaved by sensual desires and lust, ignoring the spiritual guidance of a realized master, is akin to a hen. Such a person spends their existence driven by primal instincts, wandering aimlessly in a state of spiritual nakedness and ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं बार-बार सत्य का मार्ग समझा रहा हूँ, लेकिन अज्ञानी व्यक्ति उसे सुनने या मानने को तैयार नहीं है। जो वास्तव में वैरागी है, वह सांसारिक मोह-माया के बंधनों से मुक्त है, जबकि कामना और वासनाओं में डूबा व्यक्ति कभी भी इस संसार रूपी सागर से पार नहीं पा सकता।

Meaning: Kabir expresses his frustration that despite repeated attempts to convey the ultimate truth, the ignorant soul refuses to listen. He asserts that a true ascetic is one who has severed the knots of worldly attachment, whereas one enslaved by desire and lust can never cross the turbulent ocean of existence to reach liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक कुत्ता महीने में केवल तीस दिनों के लिए उत्तेजित या विचलित होता है, और फिर शांत हो जाता है। लेकिन जो मनुष्य काम वासना और इच्छाओं का गुलाम है, वह साल के बारह महीने और छह ऋतुओं तक निरंतर उसी मानसिक बेचैनी और वासना में डूबा रहता है।

Meaning: Kabir observes that a dog is driven by primal urges for only a limited period, after which it finds peace. In contrast, a human consumed by lust and worldly desires remains in a state of perpetual agitation across all twelve months and six seasons, never finding true stillness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य अपनी इंद्रियों और वासनाओं के अधीन हो जाता है, तो वह अपनी आत्म-गरिमा और लज्जा खो देता है। काम (कामना) का प्रभाव इतना गहरा होता है कि वह हृदय को जला देता है, जिससे देवता, मनुष्य और ऋषि-मुनि सभी विचलित और असहाय हो जाते हैं।

Meaning: Kabir asserts that when a human becomes a slave to their sensory desires and cravings, they lose their innate spiritual dignity and shame. The fire of 'Kaam' (lust/desire) consumes the heart, leaving even the most enlightened beings—gods, humans, and sages—distressed and destabilized.

अर्थ: जो व्यक्ति कामवासना और इंद्रिय सुखों के अधीन है, वह बाहरी दुनिया के डर से मुक्त हो जाता है क्योंकि उसे केवल अपनी इच्छाओं की पूर्ति की चिंता होती है। परंतु, वास्तव में वह अपनी इंद्रियों का दास बन चुका है और इस अज्ञानता के कारण वह निश्चित रूप से मानसिक और आध्यात्मिक नरक की पीड़ा भोगता है।

Meaning: The one enslaved by lust and sensory desires becomes fearless of the external world, as they are blinded by the pursuit of gratification. However, by becoming a prisoner to their own senses, they unwittingly descend into a state of spiritual torment and mental hell, oblivious to their own bondage.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कामुकता और इंद्रियों के क्षणिक सुखों के प्रति अत्यधिक आसक्ति ने सच्ची भक्ति को नष्ट कर दिया है। मनुष्य इंद्रियों के स्वाद में इतना खो गया कि उसने अपने भीतर की दिव्य चेतना रूपी हीरे को खो दिया, और अंततः अपना बहुमूल्य मानव जीवन व्यर्थ गंवा दिया।

Meaning: Kabir asserts that lust and the relentless pursuit of sensory pleasures have corrupted the essence of true devotion. By becoming enslaved to the fleeting tastes of the senses, the seeker has lost the priceless diamond of inner consciousness, ultimately squandering the rare opportunity of a human birth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो मूल रूप से एक ही ईश्वरीय चेतना थी, वह माया के प्रभाव से अनेक रूपों में विभाजित हो गई है। संसार में अनेक प्रेमी और प्रेमी-प्रेमिकाएं हैं, लेकिन अंततः वासना और काम की अग्नि में जलकर ही यह द्वैत समाप्त होता है। यह दोहा आत्मा की विखंडन और उसकी वासनापूर्ण यात्रा की ओर संकेत करता है।

Meaning: Kabir observes that the singular, primordial consciousness has fragmented into a multitude of forms through the illusion of Maya. While the world is filled with countless lovers and attachments, Kabir warns that those bound by lust and worldly desires will eventually be consumed by the very fire of passion they pursued, highlighting the transient and destructive nature of fragmented desire.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति उस वास्तविक 'राशि' या आध्यात्मिक पूंजी को पहचान ले, तो वह परमात्मा (राम) से मिल सकता है। लेकिन कबीर स्वयं को एक विवश व्यक्ति के रूप में देखते हैं, क्योंकि जब तक सुखदेव जैसे ज्ञानी मार्गदर्शक या आंतरिक बोध की गवाही नहीं मिलती, तब तक सत्य की प्राप्ति कठिन है।

Meaning: Kabir asserts that if one can identify the true 'wealth' or spiritual capital within, they can attain union with the Divine (Ram). However, he reflects on his own perceived helplessness, suggesting that without the authentic witness or guidance of a realized soul like Sukhdev, the path to liberation remains obscured by the veil of ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि काम वासना और सांसारिक मोह एक ऐसी मछली के समान हैं जो यदि छेड़ी जाए तो व्यक्ति को निगल जाती है। इसके विपरीत, जो लोग ईश्वर के चरणों में लीन हैं, वे इस मोह-माया से ऊपर उठ चुके हैं; उनके पास जाने का अर्थ है अपनी वासनाओं को चुनौती देना, क्योंकि उनकी पवित्रता हमारे भीतर के अंधकार को उजागर कर देती है।

Meaning: Kabir warns that sensual desire and worldly attachment are like a predatory fish; if one disturbs or engages with them, they will consume the soul. Conversely, those who are deeply anchored in the divine feet of the Formless One have transcended these lures. Approaching such enlightened souls is a challenge to one's own ego, as their purity acts as a mirror to our own internal shadows.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति अन्य स्त्रियों के मोह में डूबा रहता है या चोरी और अनैतिकता के मार्ग पर चलता है, वह क्षणिक सुख तो पा सकता है, लेकिन अंततः वह सब कुछ खो देता है। यह सुख केवल कुछ दिनों के लिए होता है, परंतु इसका परिणाम विनाशकारी और पूर्ण होता है।

Meaning: Kabir warns that those who indulge in lust for others' partners or seek gains through theft and deceit may experience a fleeting sense of pleasure. However, this joy is transient, lasting only a few days, while the eventual consequence is a total and rooted destruction of one's spiritual and worldly existence.