Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: यह मन एक ऐसी मोहिनी है जिसने देवताओं और मनुष्यों, दोनों को अपने आकर्षण में बांध रखा है। इस माया के जाल में हर कोई फंसकर नष्ट हो जाता है, लेकिन कोई भी ऐसा नहीं है जो इस माया को नियंत्रित कर सके या इसे पूरी तरह से समाप्त कर सके।

Meaning: The mind acts as a captivating enchantress that lures both celestial beings and mortals alike. Everyone is consumed by the illusions of Maya, yet no one is capable of consuming or overcoming Maya itself; it remains the predator while the soul remains the prey.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया एक ऐसी मोहिनी है जो मनुष्य को भ्रमित करती है। इसे केवल इच्छाओं के माध्यम से प्राप्त करने की कोशिश करना व्यर्थ है क्योंकि यह कभी पूर्ण संतुष्टि नहीं देती। जब तक मन इस मायावी जाल में फंसा रहता है और झूठे अहंकार से जुड़ा रहता है, तब तक यह आत्मा का पीछा नहीं छोड़ती और उसे संसार के चक्र में घुमाती रहती है।

Meaning: Kabir explains that Maya is a captivating enchantress that lures the human soul into illusion. Attempting to possess or control it through desire is futile, as it never grants lasting satisfaction. As long as the mind remains entangled in false attachments and the ego's delusions, Maya continues to haunt the seeker, keeping them trapped in the endless cycle of worldly wandering.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि शरीर तो मृत्यु के अधीन है और समय के साथ नष्ट हो जाता है, लेकिन मनुष्य का मन और उसकी अंतहीन इच्छाएं नहीं मरतीं। शरीर बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरता है, परंतु वासनाएं और तृष्णाएं इतनी प्रबल होती हैं कि वे आत्मा को बंधन में जकड़े रखती हैं, जिससे वास्तविक मुक्ति संभव नहीं हो पाती।

Meaning: Kabir observes a profound paradox: while the physical body is fragile and inevitably succumbs to death, the human mind and its insatiable cravings persist. The body undergoes a cycle of decay and rebirth, yet the deep-seated desires and attachments remain alive, tethering the soul to the cycle of suffering and preventing true spiritual liberation.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि आठों सिद्धियाँ और नौ निधियाँ, जो सांसारिक और आध्यात्मिक उपलब्धियों के शिखर माने जाते हैं, वास्तव में मोह और आसक्ति का ही एक विस्तृत जाल हैं। वास्तविक ज्ञान और मुक्ति केवल मोह की इस तीव्र इच्छा और वासना के त्याग से ही संभव है।

Meaning: Kabir asserts that the eight supernatural powers (Siddhis) and nine treasures (Nidhis), often viewed as the pinnacle of spiritual or material achievement, are merely extensions of worldly attachment. True liberation and wisdom are attained only by renouncing the craving and desire for such illusory gains.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं बार-बार सत्य का मार्ग समझा रहा हूँ, लेकिन अज्ञानी व्यक्ति उसे सुनने या मानने को तैयार नहीं है। जो वास्तव में वैरागी है, वह सांसारिक मोह-माया के बंधनों से मुक्त है, जबकि कामना और वासनाओं में डूबा व्यक्ति कभी भी इस संसार रूपी सागर से पार नहीं पा सकता।

Meaning: Kabir expresses his frustration that despite repeated attempts to convey the ultimate truth, the ignorant soul refuses to listen. He asserts that a true ascetic is one who has severed the knots of worldly attachment, whereas one enslaved by desire and lust can never cross the turbulent ocean of existence to reach liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक कुत्ता महीने में केवल तीस दिनों के लिए उत्तेजित या विचलित होता है, और फिर शांत हो जाता है। लेकिन जो मनुष्य काम वासना और इच्छाओं का गुलाम है, वह साल के बारह महीने और छह ऋतुओं तक निरंतर उसी मानसिक बेचैनी और वासना में डूबा रहता है।

Meaning: Kabir observes that a dog is driven by primal urges for only a limited period, after which it finds peace. In contrast, a human consumed by lust and worldly desires remains in a state of perpetual agitation across all twelve months and six seasons, never finding true stillness.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जहाँ कामवासना और सांसारिक इच्छाएँ प्रबल होती हैं, वहाँ ईश्वर का नाम या आध्यात्मिक चेतना नहीं रह सकती। इसी प्रकार, जहाँ वास्तव में परमात्मा का वास होता है, वहाँ वासनाएँ समाप्त हो जाती हैं। ये दोनों विपरीत अवस्थाएँ हैं, जैसे सूर्य और रात कभी एक साथ एक स्थान पर नहीं हो सकते।

Meaning: Kabir asserts that where lust and worldly desires dominate, the Divine Name or spiritual consciousness cannot reside. Conversely, where the presence of the Divine is truly established, desires vanish. These two states are fundamentally antithetical, much like the sun and the night, which can never occupy the same space at the same time.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य अपनी इंद्रियों और वासनाओं के अधीन हो जाता है, तो वह अपनी आत्म-गरिमा और लज्जा खो देता है। काम (कामना) का प्रभाव इतना गहरा होता है कि वह हृदय को जला देता है, जिससे देवता, मनुष्य और ऋषि-मुनि सभी विचलित और असहाय हो जाते हैं।

Meaning: Kabir asserts that when a human becomes a slave to their sensory desires and cravings, they lose their innate spiritual dignity and shame. The fire of 'Kaam' (lust/desire) consumes the heart, leaving even the most enlightened beings—gods, humans, and sages—distressed and destabilized.

अर्थ: जो व्यक्ति कामवासना और इंद्रिय सुखों के अधीन है, वह बाहरी दुनिया के डर से मुक्त हो जाता है क्योंकि उसे केवल अपनी इच्छाओं की पूर्ति की चिंता होती है। परंतु, वास्तव में वह अपनी इंद्रियों का दास बन चुका है और इस अज्ञानता के कारण वह निश्चित रूप से मानसिक और आध्यात्मिक नरक की पीड़ा भोगता है।

Meaning: The one enslaved by lust and sensory desires becomes fearless of the external world, as they are blinded by the pursuit of gratification. However, by becoming a prisoner to their own senses, they unwittingly descend into a state of spiritual torment and mental hell, oblivious to their own bondage.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि पतंगा दीपक की सुंदरता से आकर्षित होकर उसमें जलकर मर जाता है, लेकिन जब मनुष्य की विषय-वासनाएँ और इंद्रिय सुखों की लहरें बढ़ जाती हैं, तो वह मोह-माया की अग्नि में जलते हुए भी अपनी आसक्ति नहीं छोड़ता और न ही उसका अहंकार नष्ट होता है।

Meaning: Kabir observes that a moth, captivated by the beauty of a lamp, burns itself to death in a single act of surrender. However, when a human is swept by the waves of sensory desires, they continue to suffer and burn in the fire of attachment, yet their ego remains stubbornly intact, refusing to be consumed or liberated.