Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब एक साधक सच्चे संतों और आत्म-साक्षात्कारी गुरुओं के समूह में होता है, तो वह वास्तव में अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण पाना सीखता है। बाहरी भीड़ या दिखावे के बजाय, आंतरिक अनुशासन के माध्यम से शरीर और मन को स्थिर करना ही वास्तविक आध्यात्मिक उपलब्धि है।

Meaning: Kabir explains that when a seeker aligns themselves with a genuine community of saints and enlightened guides, they find the strength to bind their erratic senses. True spiritual progress is not found in the quantity of followers, but in the ability to discipline the physical body and mind through inner stillness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिन्होंने अपनी जिह्वा (वाणी) को पूर्णतः नियंत्रण में कर लिया है, उन्होंने वास्तव में पूरे संसार को जीत लिया है। यदि वाणी पर संयम न हो, तो जीवन में केवल दोष और विकार ही उत्पन्न होते हैं, जैसा कि सभी ज्ञानी संतों ने अनुभव किया और बताया है।

Meaning: Kabir asserts that those who have mastered their tongue—bringing their speech under absolute discipline—have effectively conquered the entire world. Without this restraint, only flaws and spiritual impurities arise, a truth echoed by all the wise saints and enlightened souls.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अपनी आध्यात्मिक अभिलाषा और सत्य की खोज को कभी मत छोड़ो, क्योंकि तुम्हारी मेहनत और साधना व्यर्थ नहीं जाएगी। जिस प्रकार पानी में घुला हुआ घी अदृश्य हो सकता है, लेकिन वह वहां मौजूद रहता है, वैसे ही सत्य छिपा हो सकता है, पर वह अंततः प्रकट होगा क्योंकि बिना रस के जीवन सूखा और नीरस है जिसे कोई स्वीकार नहीं करता।

Meaning: Kabir urges the seeker not to abandon their spiritual aspirations or the quest for Truth, for no sincere effort is ever wasted. Just as clarified butter (ghee) may be hidden within water, remaining unseen yet present, the Divine Truth may seem concealed, but it will eventually manifest because a life devoid of spiritual essence is like dry food—unpalatable and devoid of sustenance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मन एक अनियंत्रित हाथी की तरह शक्तिशाली और उद्दंड है। इसे नियंत्रित करने के लिए विवेक रूपी अंकुश की आवश्यकता है। जब हम वासनाओं और ईर्ष्या की विषैली लताओं को त्याग देते हैं, तभी हम आध्यात्मिक आनंद और मोक्ष रूपी अमृत का स्वाद चख सकते हैं।

Meaning: Kabir asserts that the human mind is like a wild, uncontrollable elephant—powerful yet erratic. To master it, one must employ the 'aankus' (goad) of conscious awareness and discipline. Only by discarding the poisonous vines of worldly desires and ego can one finally taste the nectar of spiritual liberation and eternal bliss.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य का मन स्वभाव से निम्न और अशुद्ध है, जो उसे अधम कार्यों की ओर आकर्षित करता है। अहंकार के कारण मनुष्य उस आध्यात्मिक अमृत (ईश्वर या सत्य) को त्याग देता है जो उसके भीतर है, और इसके बजाय वह सांसारिक मोह-माया और विषैले विकारों में प्रेम लगाकर अपना जीवन नष्ट कर लेता है।

Meaning: Kabir asserts that the human mind is rooted in lowliness, naturally gravitating toward base desires and ignoble actions. Driven by ego and pride, the individual rejects the divine nectar of spiritual truth residing within, choosing instead to embrace and cherish the poisonous illusions of the material world and egoic attachments.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि बाहरी शत्रु शक्तिशाली हो सकते हैं, लेकिन मनुष्य के भीतर पांच इंद्रियां सबसे बड़े शत्रु हैं। ये पांचों इंद्रियां अपनी इच्छाओं और स्वादों के पीछे मनुष्य को निरंतर भटकाती रहती हैं, जिससे वह अपने वास्तविक स्वरूप को भूलकर वासनाओं के जाल में फंस जाता है।

Meaning: Kabir asserts that while external enemies may be powerful, the five senses are the most formidable adversaries within. These five sensory drives, driven by their own cravings and tastes, keep the human soul dancing to the tune of desire, leading one away from spiritual awakening and into the cycle of illusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मन न तो पांच इंद्रियों के नियंत्रण में है और न ही इन पांचों पर इसका कोई नियंत्रण है। यह एक ऐसी अनियंत्रित अग्नि की तरह है जो जिस दिशा में भी देखती है, वहां अपनी वासना और अशांति की लपटें फैला देता है, जिससे जीवन में केवल मानसिक क्लेश और जलन ही शेष रह जाती है।

Meaning: Kabir asserts that the mind is neither subservient to the five senses nor are the senses under its disciplined control. It behaves like a wild fire; wherever the mind's attention wanders, it ignites a trail of desire and unrest, leaving the seeker in a state of perpetual mental agitation and suffering.

अर्थ: यह मन क्षण भर में ही सांसारिक विषयों और इंद्रिय सुखों के स्वाद में डूब जाता है। जब व्यक्ति सद्गुरु के ज्ञानरूपी शब्दों की उपेक्षा करता है और केवल बाहरी आकर्षणों में लिप्त रहता है, तो वह अपने बहुमूल्य मानव जीवन को व्यर्थ गंवा देता है।

Meaning: The human mind is swiftly captivated by the fleeting tastes of sensory pleasures and worldly desires. By ignoring the transformative word of the True Guru and remaining enslaved to these transient attractions, an individual squanders the rare and precious opportunity of a human birth.

अर्थ: मनुष्य का मन वासनाओं और सांसारिक इच्छाओं के पिंजरे में तब तक फँसा रहता है और उनमें उड़ता रहता है, जब तक कि ज्ञान रूपी बाज उसे अपनी तीव्र पकड़ में नहीं ले लेता। जब तक आत्म-ज्ञान का प्रहार नहीं होता, तब तक जीव माया के मोहजाल से मुक्त नहीं हो पाता।

Meaning: The human mind continues to flutter and wander within the confines of sensory desires and worldly attachments as long as it remains ignorant. It cannot escape this cycle of craving until the hawk of spiritual knowledge swoops down with precision to seize it, liberating the soul from the grip of illusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया अत्यंत पापी और भ्रमित करने वाली है, जिसने लोभ के जाल में पूरी दुनिया को फंसा रखा है। सत्य यह है कि इस संसार में कोई भी माया का पूरी तरह उपभोग नहीं कर सका; इसकी अतृप्ति और अधूरापन ही मनुष्य का सबसे बड़ा दुख और विछोह है।

Meaning: Kabir asserts that Maya (the cosmic illusion) is inherently deceptive, trapping humanity in an endless cycle of greed and longing. He emphasizes that no one has ever truly exhausted or satisfied their desires through material pursuit; the eternal incompleteness of such cravings is the very essence of human suffering and separation.