संतोष (Contentment) — Kabir Dohas

अर्थ: कबीर दास जी ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उन्हें केवल उतना ही धन और संसाधन प्रदान करें जिससे उनके परिवार का भरण-पोषण हो सके। उनकी इच्छा यह है कि वह स्वयं {भूखा} न रहें और उनके द्वार पर आने वाले किसी भी संत या जरूरतमंद को खाली हाथ न लौटना पड़े।

Meaning: Kabir prays to the Divine for only as much sustenance as is necessary to support his family. His plea is for a balanced life where his own basic needs are met, and he possesses enough surplus to ensure that no seeker or needy soul who visits his door departs hungry.

अर्थ: एक सच्चा साधक अपने मन में किसी के प्रति द्वेष, मोह या मानसिक बंधन की गाँठ नहीं बाँधता। वह जीवन में जो कुछ भी प्राप्त करता है, उसे समानता और संतोष के भाव से स्वीकार करता है। वह जानता है कि परमात्मा उसके चारों ओर व्याप्त है और जब भी उसकी वास्तविक आवश्यकता होगी, वह ईश्वरीय कृपा से उसे प्राप्त कर लेगा।

Meaning: A true seeker does not tie knots of attachment, grudge, or expectation within the heart. They accept whatever life provides with a sense of equanimity and balance. Aware that the Divine permeates every direction, they remain poised in faith, knowing that sustenance and grace will manifest precisely when truly needed.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो आध्यात्मिक रूप से भूखा है, वह बाहरी दुनिया की बातों या दूसरों के उपदेशों से संतुष्ट नहीं हो सकता। जब व्यक्ति अपने भीतर के ज्ञान के पात्र को गढ़ता है और स्वयं के अनुभव से सत्य को प्राप्त करता है, तभी वह वास्तविक और पूर्ण योग या मोक्ष की अवस्था को प्राप्त करता है।

Meaning: Kabir asserts that one who is spiritually hungry cannot be satiated by the words of others or external rituals. True liberation and the 'perfect union' (Puran Jog) are achieved only when an individual crafts their own internal vessel of consciousness and tastes the truth through direct, personal experience.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि आनंद का सागर इतना गहरा और अनंत है कि कोई भी उसकी गहराई का अंत नहीं पा सकता। जिस प्रकार बिना धन के कोई राजा नहीं हो सकता और बिना सत्य-शब्द के कोई वास्तविक संत नहीं बन सकता, उसी प्रकार बिना आंतरिक ज्ञान के इस परम सुख को प्राप्त करना असंभव है।

Meaning: Kabir asserts that the ocean of bliss is so profound and infinite that no one can find its bottom. Just as a king cannot exist without wealth and a true saint cannot exist without the divine Word (Shabd), one cannot attain the ultimate state of joy without the realization of the inner Truth.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मनुष्य अक्सर दूसरों से उम्मीदें लगाता रहता है और बाहरी दुनिया में सुख खोजता है, जबकि उसका अपना आंतरिक आध्यात्मिक भंडार खाली होता जा रहा है। वह दूसरों को सही रास्ता दिखाने का दावा करता है, लेकिन वास्तव में वह स्वयं अज्ञानता के अंधेरे में है और उसका अपना जीवन अर्थहीनता की रेत से भरा हुआ है।

Meaning: Kabir observes that humans often pin their hopes on external sources and others, while neglecting their own inner spiritual cultivation. A person may pretend to be a guide, offering directions to others on the path of truth, yet they remain blind to their own ignorance, effectively choking their own spiritual growth with the sand of delusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि घी देखने में तो बहुत अच्छा और शुद्ध लगता है, लेकिन यदि वह स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हो या गलत तरीके से उपयोग किया जाए, तो वह तेल से भी बदतर हो सकता है। इसी प्रकार, एक बुद्धिमान शत्रु उस मूर्ख मित्र से कहीं अधिक श्रेष्ठ है जो अनजाने में आपका विनाश कर दे।

Meaning: Kabir suggests that while clarified butter (ghee) appears pure and appealing to the eye, its consumption is not always beneficial if it leads to imbalance, making simple oil preferable. Similarly, a wise enemy is far better than a foolish friend, for the former's hostility is predictable, while the latter's ignorance causes unintentional but devastating ruin.

अर्थ: साधक कहता है कि राम नाम की नौका से उसने संसार रूपी सागर को पार कर लिया है, लेकिन उसके पास गुरु को देने के लिए कोई भौतिक वस्तु नहीं है। वह दुविधा में है कि गुरु की कृपा के बदले उन्हें क्या भेंट दे, क्योंकि उनके मन में गुरु को संतुष्ट करने की तीव्र इच्छा है, परंतु साधन शून्य है।

Meaning: The seeker acknowledges that they have crossed the ocean of worldly existence using the raft of the Divine Name (Ram-naam), yet they possess nothing material to offer the Guru in return. There is a profound inner longing to gratify the teacher's generosity, but the seeker finds themselves devoid of any worldly possession to present as a token of gratitude.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जीवन रूपी सरोवर का जल धीरे-धीरे समाप्त हो रहा है और समय की सीमा समाप्त होने वाली है। अन्य सभी पक्षी (सांसारिक लोग) उस जल को पी चुके हैं, लेकिन वह हंस (साधक), जो विवेक और पवित्रता का प्रतीक है, अभी भी अपनी चोंच नहीं खोल पाया है, अर्थात उसने अभी तक आत्म-ज्ञान का रस नहीं चखा है।

Meaning: Kabir observes that the water of the life-pond is receding and the time for liberation is slipping away. While other birds (worldly souls) have consumed the superficial waters, the Swan (the spiritual seeker), symbolizing discernment and purity, has yet to dip its beak into the nectar of divine realization, remaining dormant in its spiritual awakening.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि व्यक्ति के पास अपनी स्वयं की खीचड़ियाँ (जीवन के संसाधन और सुख) पर्याप्त मात्रा में चीनी और मिठास के साथ उपलब्ध हैं, फिर भी वह दूसरों की थाली की मिठास को देखकर ललचाता है। यह मनुष्य की उस अंतहीन तृष्णा की ओर संकेत है जहाँ वह अपने पास मौजूद प्रचुरता को अनदेखा कर दूसरों के बाहरी दिखावे से मोहित हो जाता है।

Meaning: Kabir observes that a person possesses a bowl of khichdi rich with sugar and abundance, yet they remain captivated by the sweetness of another's meal. This serves as a profound metaphor for the human tendency to overlook one's own inherent spiritual and material wealth while craving the perceived advantages of others, driven by an insatiable and illusory desire.

अर्थ: अपनी इच्छाओं और सांसारिक कामनाओं का त्याग करें, क्योंकि सब कुछ आपकी इच्छा के अनुसार नहीं होता। जिस प्रकार पानी में घी नहीं निकल सकता, उसी प्रकार असंभव की चाह करना व्यर्थ है। यदि प्रकृति के नियमों के विरुद्ध कुछ संभव होता, तो कोई भी रूखा भोजन नहीं करता।

Meaning: Relinquish your stubborn desires and the insistence that the world bend to your will, for not everything occurs as planned. Just as oil cannot be extracted from water, certain desires are contrary to the laws of existence. If the impossible were possible, no one would ever endure the hardship of dry, tasteless bread.