Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति सांसारिक आसक्तियों और कामवासनाओं के वशीभूत होकर अपना समय नष्ट करता है, वह अपने जीवन के वास्तविक सुख और शांति को खो देता है। जब मनुष्य बाहरी आकर्षणों में उलझा रहता है, तो वह भक्ति, मोक्ष और आत्म-ज्ञान के गहरे मार्ग में प्रवेश नहीं कर पाता, क्योंकि उसका मन विचलित रहता है।

Meaning: Kabir asserts that a person consumed by worldly attachments and the pursuit of sensory pleasures squanders their inner peace and spiritual prosperity. When an individual is enslaved by external attractions and carnal desires, they find themselves unable to penetrate the depths of devotion, liberation, and self-realization, as their consciousness remains fragmented and distracted.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि सोना (धन) और कामुकता (वासना) ऐसे जहरीले फलों के समान हैं जिन्हें संसार ने बनाया है। केवल इन्हें देखने मात्र से मन में लोभ और वासना का विष घुलने लगता है, और यदि कोई इनका पूरी तरह से उपभोग करने का प्रयास करता है, तो वह आध्यात्मिक रूप से नष्ट हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that gold (wealth) and lust (sensual desire) are like poisonous fruits cultivated by the world. Merely glancing at them allows the poison of greed and longing to seep into the consciousness; however, attempting to consume or possess them fully leads to the total annihilation of the spiritual self.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि सोना (धन) और काम वासना, दोनों ही अग्नि के समान विनाशकारी हैं। जिस प्रकार आग शरीर को जला देती है, उसी प्रकार इन दोनों के प्रति आसक्ति मनुष्य के विवेक और चरित्र को नष्ट कर देती है। केवल देखने मात्र से मन विचलित होता है और इनके संपर्क में आने पर व्यक्ति पूरी तरह बर्बाद हो जाता है।

Meaning: Kabir warns that gold (material wealth) and lust (carnal desire) are both like blazing fires. Just as fire consumes the physical body, an obsession with wealth and desire incinerates one's discernment and character. Merely glancing at these temptations ignites the fire of longing, and falling into their grip leads to total spiritual and moral ruin.

अर्थ: कबीर यहाँ चेतावनी देते हैं कि सांसारिक आसक्ति और कामुकता का जाल एक ऐसे कुंड के समान है जो मनुष्य को आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाता है। बहुत कम लोग इस मायावी आकर्षण से मुक्त होकर वास्तविक शांति के बगीचे में प्रवेश कर पाते हैं। अधिकांश मानवता इस मोह-माया के चक्र में फंसी रहती है, जबकि केवल वे ही बच पाते हैं जिन्होंने अपनी इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर ली है और आत्म-साक्षात्कार किया है।

Meaning: Kabir warns that worldly attachment and the pursuit of sensual pleasures are akin to a pit of hell that drags the soul toward spiritual decay. Very few possess the fortitude to cross this illusory attraction and enter the garden of true liberation. While the vast majority of humanity remains trapped in the cycle of desire and delusion, only those who have conquered their senses and realized the formless Divine manage to escape this spiritual entrapment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सांसारिक आकर्षणों और मोह-माया के सुखों की तुलना में आध्यात्मिक अनुशासन की कठिनता (सूली) अधिक श्रेयस्कर है। जिस प्रकार लोहा आग में तपकर शुद्ध होता है या जलकर कोयला बन जाता है, उसी प्रकार केवल वही व्यक्ति मुक्त होता है जो अपनी वासनाओं की अग्नि में तपकर अहंकार का त्याग कर देता है।

Meaning: Kabir asserts that the rigorous discipline of spiritual awakening, though as painful as a cross or a stake, is far superior to the deceptive allure of worldly pleasures. Just as iron is transformed in the furnace—either becoming a refined tool or burning into charcoal—only the rare few who endure the fire of self-purification and surrender their ego achieve true liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कामुकता और इंद्रियों के क्षणिक सुखों की लालसा ने मनुष्य की सच्ची भक्ति को नष्ट कर दिया है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति लापरवाही में अपने हाथ से एक बहुमूल्य हीरा खो देता है, ठीक उसी प्रकार मनुष्य इंद्रिय-सुख के पीछे भागकर अपने इस अनमोल मानव जीवन के आध्यात्मिक उद्देश्य को व्यर्थ गंवा देता है।

Meaning: Kabir asserts that the pursuit of sensual pleasures and the cravings of the senses have corrupted the essence of true devotion. Just as one might carelessly lose a priceless diamond from their grasp, a human being squanders the rare opportunity of a spiritual birth by chasing fleeting sensory gratifications, thereby losing the ultimate goal of liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति कामवासना और भौतिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे वास्तविक आध्यात्मिक आनंद या शांति कभी प्राप्त नहीं हो सकती। जब तक मनुष्य इंद्रियों के सुखों की खोज में भटकता रहता है, तब तक उसकी कुबुद्धि या अज्ञानता नष्ट नहीं होती, भले ही वह बाहरी तौर पर प्रसन्न दिखने का ढोंग करे।

Meaning: Kabir asserts that one enslaved by lust and material desires cannot experience true spiritual bliss. As long as a person remains preoccupied with the pursuit of sensory pleasures, the clouded intellect and innate ignorance persist, rendering any outward appearance of happiness a mere superficial illusion.

अर्थ: वह आत्मा जो इंद्रियों के विषयों और सांसारिक सुखों में पूरी तरह डूबी हुई है, उसका आंतरिक अस्तित्व वासनाओं की अग्नि में जलकर क्षीण हो गया है। ऐसी स्थिति में, चाहे व्यक्ति कितना भी प्रयास करे या बाहरी ज्ञान प्राप्त कर ले, वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान उसके भीतर कभी अंकुरित नहीं हो सकता, क्योंकि उसका मन केवल अपनी क्षणिक वासनाओं के उल्लास में लीन है।

Meaning: The soul that remains entangled in the sensory pleasures of the material world finds its inner essence consumed by the fire of desire. In such a state of spiritual intoxication, true divine knowledge cannot germinate or bloom, regardless of intellectual effort, because the consciousness is preoccupied solely with the fleeting joy of egoic gratification.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपनी इंद्रियों और सांसारिक कामनाओं (विषय-कर्म) की एक ऐसी कंचुली या छाल ओढ़ ली है, जिससे वह मनुष्य से विषैला नाग बन गया है। वह अभागा है जो अपने अहंकार और मोह के कारण यह नहीं देख पा रहा कि उसका विनाश उसके अपने भीतर के विषैले स्वभाव में है, और वह बाहरी समाधान ढूंढता रहता है जबकि समस्या उसके अपने अस्तित्व की परतों में छिपी है।

Meaning: Kabir asserts that humans have donned a 'slough' or skin of sensory desires and karmic attachments, transforming the human spirit into a venomous serpent. The unfortunate soul remains blind to the fact that the poison resides within their own ego and attachments; they seek external remedies while the root of their suffering is the very identity they cling to, unable to shatter the shell of illusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति वासनाओं और सांसारिक इच्छाओं के अधीन है, वह कभी भी सच्चे मन से ईश्वर की भक्ति नहीं कर सकता। उसकी माला और जाप केवल दिखावा होते हैं। जब तक पुराने संचित पाप और अहंकार का दहन नहीं होता, तब तक आध्यात्मिक जागृति संभव नहीं है।

Meaning: Kabir asserts that a person enslaved by lust and worldly desires can never truly devote themselves to the Divine. Their rituals and chants remain superficial. Until the accumulated sins of the past and the fire of ego are incinerated, true spiritual awakening remains an unreachable horizon.