Famous Kabir Dohe on Law of Karma — कर्म सिद्धांत पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जो लोग मांस और मछली का सेवन करते हैं और शराब के प्रति आसक्त रहते हैं, वे अपनी इंद्रियों के दास बन जाते हैं। ऐसा तामसिक जीवन जीने वाले व्यक्ति न केवल स्वयं आध्यात्मिक पतन और नरक की ओर जाते हैं, बल्कि अपने बुरे कर्मों के प्रभाव से अपने पूर्वजों और परिवार को भी संकट में डालते हैं।

Meaning: Kabir asserts that those who indulge in the consumption of meat and fish and harbor a deep affection for intoxicants surrender themselves to base instincts. Such a tamasic existence leads the individual toward spiritual degradation and a hellish state of consciousness, dragging the spiritual merit of their lineage and parents down with them through the weight of shared karmic bondage.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो लोग मांस और मछली का सेवन करते हैं और शराब के प्रति गहरा लगाव रखते हैं, वे अपनी चेतना को अशुद्ध करते हैं। ऐसा आचरण उन्हें आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाता है, जिससे उनका अंत उसी तरह विनाशकारी होता है जैसे कि जलमग्न या नष्ट हो चुके मूरी (एक प्रकार का अनाज) के खेत का होता है।

Meaning: Kabir asserts that those who consume meat and fish and harbor a deep attachment to intoxicants pollute their inner consciousness. Such conduct leads to spiritual degradation, ensuring their downfall is as absolute and desolate as a ruined field of drowned grain, symbolizing a total loss of spiritual harvest.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि चाहे वह मुर्गी हो, हिरण हो या गाय, सबका मांस एक समान है। मनुष्य अपनी आँखों से भेद करके केवल कुछ विशेष जीवों को ही भोजन के रूप में चुनता है और उन्हें खाता है। जो लोग इस अज्ञानता और क्रूरता में लिप्त होकर मांस का सेवन करते हैं, वे आध्यात्मिक पतन और दुखों के गर्त में गिरते हैं।

Meaning: Kabir asserts that the flesh of a chicken, a deer, or a cow is essentially the same. Humans, driven by selective perception, choose specific creatures to consume based on arbitrary distinctions. Those who persist in this cycle of violence and ignorance, consuming the life-force of others, inevitably descend into spiritual darkness and suffer the consequences of their cruelty.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मैं संसार के अज्ञान और उसकी व्यथा को देखकर रोता हूँ, तो कोई मेरे लिए नहीं रोता। लेकिन जब मैं गहराई से विचार करता हूँ, तो मुझे बोध होता है कि मनुष्य ने अपने जीवन में जो शब्द (कर्म और विचार) बोए हैं, उसे वही फसल काटनी पड़ती है।

Meaning: Kabir laments that while he weeps for the ignorance and suffering of the world, no one weeps for him. However, upon deep reflection, he realizes the cosmic law of causality: a person must inevitably reap exactly what they have sown through their words, thoughts, and actions.

अर्थ: इस दोहे में कबीर कहते हैं कि ईश्वर या आत्म-ज्ञान वह अनमोल रत्न है जो सबके पास उपलब्ध है, लेकिन उसे पहचानने वाला कोई खरीदार (साधक) नहीं है। जो मनुष्य कर्म और साधना के बिना केवल इच्छाएं पालता है, वह जीवन भर दिशाहीन और अस्थिर भटकता रहता है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine or Self-realization is a priceless treasure available to all, yet there is a lack of 'buyers'—those with the discernment to seek it. A human being who lacks purposeful spiritual action and discipline remains adrift, wandering aimlessly through the illusions of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य बाहरी दिखावे, जैसे कि साफ-सुथरे और कीमती कपड़े पहनना और विलासिता का आनंद लेना (पान-सुपारी खाना) में लीन रहता है। परंतु, यदि हृदय में उस निराकार परमात्मा (हरि) का सच्चा स्मरण और प्रेम नहीं है, तो यह सारा बाहरी आडंबर व्यर्थ है और अंततः आत्मा को यमलोक के कष्टों का सामना करना पड़ता है।

Meaning: Kabir asserts that humans remain preoccupied with outward appearances, such as wearing pristine, costly garments and indulging in sensory luxuries like betel leaf and nuts. However, if the heart lacks the genuine remembrance and love of the Formless Divine (Hari), all such external adornments are futile, and the soul ultimately faces the inevitable tribulations of the realm of death.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से यह समझा रहे हैं कि बाहरी आडंबरों, कर्मकांडों और सांसारिक संचय के माध्यम से आध्यात्मिक उन्नति संभव नहीं है। मनुष्य जीवन भर बाहरी लाभ और उपलब्धियों को जुटाने में लगा रहता है, लेकिन अंततः वह उस मूल सत्य या आत्मा को खो देता है जिसे वास्तव में पाना आवश्यक था।

Meaning: Kabir asserts that spiritual liberation cannot be achieved through external rituals, material accumulation, or superficial efforts. Man spends his entire existence gathering worldly gains, yet in this pursuit, he loses sight of the 'Mool'—the primordial root or the True Self—which is the only attainment of lasting value.

अर्थ: इस दोहे में कबीर एक रूपक का उपयोग करते हैं जहाँ लकड़ी लोहार से कहती है कि वह उसे न जलाए। लकड़ी चेतावनी देती है कि समय का चक्र ऐसा घूमेगा कि एक दिन वही लकड़ी (ईंधन के रूप में) लोहार को जला देगी, अर्थात मृत्यु और समय की अटल सच्चाई सबको समान रूप से भस्म कर देती है।

Meaning: In this couplet, Kabir employs a poignant metaphor where a piece of wood speaks to the blacksmith, pleading not to be burned. The wood warns that the wheel of time will inevitably turn, and a day will come when that very wood (as fuel for a funeral pyre) will burn the blacksmith, signifying the inescapable nature of death and temporal justice.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ईश्वर से अपनी कमियों और पापों को छिपाने की कोशिश करता है, जैसे कोई चोर अपनी चोरी छिपाता है। लेकिन वह यह भूल जाता है कि परमात्मा सर्वव्यापी है और सब कुछ जानता है। जब यह सत्य उजागर होगा, तो आत्मा को गहरे पश्चाताप और आध्यात्मिक दंड का सामना करना पड़ेगा।

Meaning: Kabir warns that humans attempt to hide their transgressions and spiritual bankruptcy from the Divine, much like a thief concealing stolen loot. However, the soul forgets that the Creator is omniscient. When the veil of ignorance is lifted and the truth is revealed, the individual will face the crushing weight of spiritual accountability and profound remorse.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सांसारिक मोह-माया और बाहरी आडंबरों के पीछे छिपकर अपने जीवन की वास्तविक पूंजी—समय और सत्य—की चोरी करता है। वह सोचता है कि बाहरी दिखावे या धार्मिक पाखंड की ओट में वह बच जाएगा, लेकिन जब समय का कठोर प्रहार (मृत्यु या न्याय) आता है, तब कोई भी बाहरी आवरण उसे बचा नहीं सकता।

Meaning: Kabir asserts that humans steal from their own spiritual destiny by hiding behind the veil of worldly attachments and outward religious pretenses. One believes that these superficial masks provide a sanctuary, but when the relentless strike of Time—represented by death or ultimate accountability—arrives, no external facade can offer protection or salvation.