Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति काम वासना और सांसारिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे अपनी स्थिति पर कोई शर्म नहीं आती, बल्कि वह अपने भीतर एक विचित्र आनंद महसूस करता है। उसकी स्थिति ऐसी हो जाती है कि उसे न तो आरामदायक नींद की परवाह रहती है और न ही भोजन के स्वाद की; उसकी एकमात्र भूख केवल उसकी अतृप्त इच्छाओं की पूर्ति है।

Meaning: Kabir observes that a person enslaved by lust and worldly desires feels no shame in their obsession; instead, they experience a distorted internal joy. Such an individual reaches a state where the natural need for restful sleep or the sensory pleasure of tasting food becomes irrelevant, as their entire existence is consumed by the singular, driving hunger of unfulfilled cravings.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो स्वयं को ज्ञानी मानता है लेकिन वास्तव में अपनी इंद्रियों के अधीन है, वह गहरी नींद में सोया हुआ है। उसे कोई संदेह नहीं है, परंतु वह अज्ञानता के कारण इंद्रिय सुखों के विष को अमृत समझकर बिना किसी संकोच के ग्रहण कर रहा है।

Meaning: Kabir asserts that the one who claims to be a scholar or a knower, yet remains a slave to their sensory desires, is effectively asleep in a spiritual slumber. Devoid of doubt, such a person unconsciously consumes the poison of worldly attachments, mistaking it for nectar.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तविक योद्धा वह है जिसने अपनी पाँचों इंद्रियों को पूरी तरह वश में कर लिया है। वे लोग जिनकी इंद्रियाँ अनियंत्रित हैं और वासनाओं के पीछे भागती हैं, वे परमात्मा या सत्य के अनुभव से सदैव दूर रहते हैं।

Meaning: Kabir asserts that the true warrior is not one who conquers lands, but one who has disciplined their five senses. Those whose senses remain unrestrained and wild are fundamentally distanced from the Divine Presence and the realization of Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तविक योद्धा वह है जिसने अपनी पाँचों इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त कर लिया है। यदि कोई व्यक्ति अपनी इंद्रियों को वश में नहीं कर पाता, तो वह ईश्वर या परमात्मा के साथ एकाकार नहीं हो सकता, क्योंकि अनियंत्रित इच्छाएं आत्मा को सत्य से दूर रखती हैं।

Meaning: Kabir asserts that the true warrior is not one who conquers lands, but one who has mastered their five senses. If a person cannot bring these senses under control, they cannot achieve union with the Divine, as uncontrolled desires act as a veil separating the soul from the Ultimate Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक सच्चे साधु, एक पतिव्रता स्त्री और एक शेर की असली शोभा उनके संयम और मर्यादा में है। जिस प्रकार शेर छोटे जीवों या मामूली शिकारों पर अपनी शक्ति व्यर्थ नहीं करता, उसी प्रकार एक आत्म-ज्ञानी साधु कभी भी सांसारिक लोभ या लालच के बंधन में नहीं बंधता।

Meaning: Kabir asserts that the true grace of a saint, a virtuous soul, and a lion lies in their inherent restraint and dignity. Just as a lion does not waste its majesty by hunting insignificant prey, a realized saint remains untouched and unbound by the petty lures of worldly greed and material desire.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य लालच, लोभ, मोह और अहंकार (मद) से मुक्त हो जाता है, तब वह वास्तव में अकेला और स्वतंत्र होकर भी पूर्ण होता है। ईश्वर का वास किसी विशेष जाति या ऊँचे कुल में नहीं, बल्कि उन लोगों में है जिन्हें समाज ने तिरस्कृत किया है, क्योंकि बिना समर्पण और विनम्रता के परमात्मा की प्राप्ति असंभव है।

Meaning: Kabir asserts that when a human is liberated from greed, attachment, and the intoxication of ego, they find a profound, solitary wholeness. He emphasizes that the Divine does not reside in social hierarchies or ritual purity, but within the marginalized and the humble, for without the complete surrender of the ego, one can never truly encounter the Eternal.

अर्थ: जब मनुष्य के भीतर से सांसारिक इच्छाएं समाप्त हो जाती हैं, तो उसकी सारी मानसिक चिंताएं स्वतः ही मिट जाती हैं। वह मन पूरी तरह से लापरवाह और मुक्त हो जाता है। जिस व्यक्ति को संसार में किसी भी वस्तु या पद की कोई चाह नहीं रहती, वही वास्तव में समस्त राजाओं का भी राजा, अर्थात परम समृद्ध है।

Meaning: When the fire of worldly desires is extinguished, the burden of anxiety vanishes instantly. The mind becomes carefree and liberated from the shackles of longing. He who seeks nothing from the external world is the true emperor of emperors, possessing a wealth that no earthly king can ever claim.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जहाँ काम (सांसारिक वासना और इच्छाएँ) होता है, वहाँ नाम (ईश्वर का स्मरण या आध्यात्मिक चेतना) नहीं रह सकता। और जहाँ पूर्णतः नाम का वास होता है, वहाँ काम का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। ये दोनों परस्पर विरोधी हैं और एक साथ नहीं रह सकते, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य और रात्रि एक ही समय पर एक स्थान पर नहीं हो सकते।

Meaning: Kabir asserts that where 'Kaam' (worldly desire and lust) resides, 'Naam' (the Divine Name or spiritual consciousness) cannot exist. Conversely, where the Divine Name is fully established, desire vanishes. These two forces are mutually exclusive and can never coexist in the same space, just as the sun and the night cannot occupy the same moment in one place.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हर कोई ऊपरी तौर पर माया यानी सांसारिक मोह-माया को त्यागने की बात करता है, लेकिन वास्तव में इसे छोड़ना अत्यंत कठिन है। यदि कोई व्यक्ति दूसरों को माया छोड़ने की सलाह देता है या इस पर ज़ोर देता है, तो उसे समाज के क्रोध और उपहास का सामना करना पड़ता है, क्योंकि लोग वास्तव में मोह त्यागने के लिए तैयार नहीं हैं।

Meaning: Kabir observes that while everyone speaks of renouncing 'Maya' (the illusory world of attachments), actually letting go of it is nearly impossible. He suggests that anyone who dares to preach the abandonment of worldly desires often faces ridicule or hostility, as people are deeply entrenched in their attachments and resent the mirror held up to their hypocrisy.

अर्थ: माया मन को मोहित करने वाली एक ऐसी शक्ति है जिसने देवताओं और मनुष्यों, दोनों को अपने जाल में फंसा रखा है। सत्य यह है कि माया संसार के समस्त जीवों को निगल जाती है और उन्हें भ्रमित करती है, परंतु कोई भी जीव माया को नष्ट या नियंत्रित नहीं कर पाता क्योंकि वह स्वयं उसका हिस्सा बन जाता है।

Meaning: Maya is the enchantress of the mind, a cosmic illusion that captivates both celestial beings and mortals alike. The fundamental truth is that while Maya consumes all existence, drawing beings into a cycle of longing and suffering, no one is capable of consuming or overcoming Maya, for they are trapped within its very fabric.