Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कामुकता और इंद्रियों के क्षणिक सुखों के प्रति अत्यधिक आसक्ति ने सच्ची भक्ति को नष्ट कर दिया है। मनुष्य इंद्रियों के स्वाद में इतना खो गया कि उसने अपने भीतर की दिव्य चेतना रूपी हीरे को खो दिया, और अंततः अपना बहुमूल्य मानव जीवन व्यर्थ गंवा दिया।

Meaning: Kabir asserts that lust and the relentless pursuit of sensory pleasures have corrupted the essence of true devotion. By becoming enslaved to the fleeting tastes of the senses, the seeker has lost the priceless diamond of inner consciousness, ultimately squandering the rare opportunity of a human birth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य का मन लोभ और लालच के वश में हो जाता है, तो वह इंद्रिय सुखों और भौतिक विषयों के जाल में पूरी तरह खो जाता है। ऐसी स्थिति में, वह वास्तविक आध्यात्मिक धन या आत्म-ज्ञान को प्राप्त करने की क्षमता खो देता है क्योंकि उसका विवेक नष्ट हो चुका होता है।

Meaning: Kabir explains that when the mind is consumed by greed and avarice, it becomes utterly lost in the pursuit of sensory pleasures and material attachments. In such a state, the individual loses the capacity to attain true spiritual wealth or self-realization, as their discernment is clouded by worldly desires.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि भौतिक धन-संपत्ति (कंचन) का त्याग करना और सांसारिक मोह-माया या कामुक आसक्ति को छोड़ना अपेक्षाकृत सरल है। परंतु, मनुष्य के भीतर गहरे बसे अहंकार, मान-सम्मान की लालसा और दूसरों के प्रति ईर्ष्या का त्याग करना अत्यंत कठिन और दुर्लभ है, क्योंकि ये सूक्ष्म विकार आत्मा को गहराई से जकड़े रहते हैं।

Meaning: Kabir asserts that renouncing material wealth (gold) and letting go of worldly attachments or romantic longing is relatively simple. However, the act of relinquishing the ego, the craving for social status and prestige, and the poison of jealousy is profoundly difficult and rare, as these subtle internal vices are deeply ingrained in the human psyche.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सोने (धन) का मोह त्यागना सरल है और कामुक वासनाओं या सांसारिक प्रेम के मोह को छोड़ना भी संभव है, परंतु किसी की निंदा करने की आदत को त्यागना सबसे कठिन कार्य है क्योंकि यह अहंकार की गहरी जड़ों से जुड़ा होता है।

Meaning: Kabir asserts that renouncing the lure of gold (wealth) is relatively easy, and overcoming the attachments of sensual desire or worldly love is also achievable. However, abandoning the habit of criticizing and slandering others is the most difficult task, as it is deeply rooted in the ego.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि सोने (धन) और कामिनी (सांसारिक सुखों) के आकर्षण में पड़कर अपनी वास्तविक आध्यात्मिक राह न भूलें। वे समझाते हैं कि इस भौतिक संसार में मिलना और बिछड़ना एक ऐसा खेल है जो अंततः वैसा ही क्षणभंगुर है जैसे एक सांप अपनी पुरानी केंचुल को त्याग देता है।

Meaning: Kabir warns against being blinded by the allure of gold (wealth) and sensual pleasures. He explains that the cycle of meeting and parting in this material world is a deceptive game, as transient and disposable as a snake shedding its old skin to make way for the new.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार चकोर पक्षी चंद्रमा के प्रति अपने अटूट विश्वास और प्रेम में इतना लीन रहता है कि वह अपनी सुध-बुध खो देता है और अंततः विनाश का शिकार हो जाता है, उसी प्रकार मनुष्य भी सांसारिक मोह और बाहरी सहारे के भ्रम में अपनी वास्तविक आध्यात्मिक शक्ति को भूलकर केवल बाहरी प्रतीकों पर निर्भर रहता है, जिससे उसका पतन निश्चित है।

Meaning: Kabir illustrates the tragedy of the Chakor bird, which is so consumed by its blind devotion and reliance on the moon that it ignores its own survival, eventually being devoured by predators. He warns that humans similarly perish when they place their faith in external idols or worldly illusions instead of seeking the eternal truth within themselves.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं इस बात से भयभीत हूँ कि मैं मोह के गहरे जल में डूब गया हूँ और अब बाहर निकलने में असमर्थ हूँ। जब मैं स्वयं माया और आसक्ति की इस तीव्र धारा में बह रहा हूँ, तो मुझे दूसरों की बुराई या आलोचना करने का कोई अधिकार नहीं है।

Meaning: Kabir expresses a profound fear of being submerged in the depths of attachment and delusion, unable to resurface. He realizes that while he himself is drowning in the torrential current of 'Moh' (worldly attachment), it is futile and hypocritical to criticize or judge the failings of others.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार लोहे को यदि निरंतर रगड़ा जाए या घिसा जाए, तो उसमें लगी जंग धीरे-धीरे उतर जाती है, उसी प्रकार यदि हम निरंतर सत्संग और आध्यात्मिक चर्चा में लगे रहें, तो हमारे मन पर जमी माया और मोह की परतें धीरे-धीरे समाप्त हो जाती हैं।

Meaning: Kabir explains that just as iron, when rubbed or scrubbed consistently, eventually loses its rust, similarly, through constant spiritual association and the daily practice of divine discourse, the stubborn layers of illusion (Maya) and worldly attachment (Moh) are gradually eroded from the human soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति नौ मन दूध इकट्ठा करे, लेकिन उसमें एक छोटी सी बूंद जहर या खटास की गिर जाए, तो सारा दूध फट जाता है और वह कांजी (खट्टा तरल) बन जाता है। इस प्रक्रिया में उस दूध के भीतर छिपा हुआ घी (सार तत्व) भी पूरी तरह नष्ट हो जाता है।

Meaning: Kabir explains that if one gathers nine mounds of pure milk, but a single drop of impurity or acidity falls into it, the entire volume curdles and turns into a sour liquid. In this catastrophic transformation, the precious essence—the butter or ghee—that was latent within the milk is completely destroyed.

अर्थ: मनुष्य की जिह्वा अत्यंत चंचल है, जो निरंतर व्यर्थ और कठोर शब्दों का उच्चारण करती रहती है। इस वाणी के वशीकरण में मन भी भ्रमित होकर भटकता रहता है, और अनजाने में व्यक्ति स्वयं को समय के विनाशकारी चक्र या मृत्यु के करीब ले जाता है।

Meaning: The human tongue is restless and unstable, constantly uttering falsehoods or harsh words. Driven by this erratic speech, the mind wanders in confusion and illusion, inadvertently swinging itself toward the inevitable grip of time and spiritual decay.