Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: जो व्यक्ति वास्तव में परमात्मा (राम) के ध्यान में लीन है, उसके लिए सांसारिक सुख-सुविधाएं, व्यर्थ का मनोरंजन और मायावी मोह-माया के बंधन अर्थहीन और वर्जित हैं। एक सच्चे साधक के लिए बाहरी आडंबर और भौतिक आसक्तियां आध्यात्मिक मार्ग में केवल बाधाएं हैं।

Meaning: For the one who is truly immersed in the remembrance of the Divine (Raam), the trivial amusements and distractions of the worldly life are meaningless. The lures of Maya—material wealth, ritualistic structures, and carnal attachments—hold no value for a seeker dedicated to the path of liberation.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि व्यर्थ की बातें, अनावश्यक मजाक, और केवल मनोरंजन के लिए किया गया खेल आध्यात्मिक मार्ग में बाधक हैं। अहंकार, भौतिक संपत्ति का मोह और कामुक वासनाएं एक सच्चे संत या साधक के मार्ग में अनुपयोगी और हानिकारक हैं, क्योंकि ये मन को विचलित करती हैं।

Meaning: Kabir asserts that idle chatter, frivolous joking, and mindless entertainment are detrimental to the spiritual path. Pride, the lure of material wealth, and carnal attachments are useless and obstructive for a true seeker or saint, as they distract the mind from its ultimate source.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति केवल अपनी भूख मिटाने के लिए या जीवन की बुनियादी आवश्यकताओं के लिए कुछ मांगता है, तो उसमें कोई दोष नहीं है। लेकिन जो व्यक्ति लालचवश अपनी आवश्यकता से अधिक संचय करता है, वह आध्यात्मिक पतन की ओर जाता है और उसे मोक्ष की प्राप्ति नहीं होती।

Meaning: Kabir asserts that there is no sin in seeking only what is necessary to sustain the body and satisfy hunger. However, he warns that those who grasp and accumulate beyond their actual needs, driven by greed, obstruct their own spiritual liberation and distance themselves from the state of Moksha.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति केवल अपनी भूख मिटाने के लिए पर्याप्त भोजन लेता है और शरीर को ढकने के लिए न्यूनतम वस्त्र धारण करता है, तथा अनावश्यक संचय की लालसा का त्याग कर देता है, वही वास्तव में सच्चा फकीर या आध्यात्मिक रूप से मुक्त व्यक्ति है।

Meaning: Kabir asserts that a true seeker or 'fakeer' is one who takes only enough food to satisfy hunger and only enough clothing to cover the body. By renouncing the compulsive urge to accumulate excess wealth and possessions, one attains a state of genuine spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति दूसरों से आध्यात्मिक ज्ञान, कृपा या भौतिक सहायता की भीख माँगने निकलता है, वह वास्तव में अपनी आत्मा की जीवंतता को खो देता है। माँगने की क्रिया ही अहंकार का प्रमाण है, और जो दूसरों पर निर्भर है, वह आंतरिक रूप से मृत समान है क्योंकि उसने अपनी स्वयं की ईश्वरीय शक्ति को भुला दिया है।

Meaning: Kabir asserts that those who venture out to beg—whether for spiritual grace, knowledge, or material sustenance—are effectively killing their own spirit. The act of begging is a testament to a perceived lack, and he who depends on another is spiritually dead, having forgotten the innate divine power residing within their own soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को सांसारिक सुखों और इंद्रिय सुखों के मोह को त्यागकर गुरु की सच्ची भक्ति में लीन होना चाहिए। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है और यह बार-बार प्राप्त नहीं होता, इसलिए इस अनमोल अवसर को व्यर्थ नहीं गंवाना चाहिए।

Meaning: Kabir exhorts the seeker to renounce the fleeting allure of sensory pleasures and worldly cravings, directing that energy instead toward the devotion of the Guru. He emphasizes that the gift of human birth is a rare occurrence, not to be squandered in pursuit of transient desires.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि भूख एक ऐसी कुल्हाड़ी या कुल्हाड़ी की तरह है जो ईश्वर की भक्ति और ध्यान में बाधा डालती है। जब तक शरीर की यह तीव्र भूख शांत नहीं होती, मन एकाग्र नहीं हो पाता। इसलिए, पहले थोड़ा भोजन करके भूख को शांत करना आवश्यक है, ताकि उसके बाद पूरी एकाग्रता और आनंद के साथ ईश्वर का स्मरण किया जा सके।

Meaning: Kabir asserts that hunger is like a sharp axe that disrupts the flow of devotion and meditation. As long as the physical body is tormented by intense hunger, the mind cannot achieve the stillness required for spiritual ascent. Therefore, one must first satisfy the hunger with a small morsel of food, ensuring the body is quiescent so that the soul can immerse itself in the divine remembrance with complete serenity.

अर्थ: कबीर यहाँ आत्मा को एक भौंरे के रूप में देखते हैं जिसे चेतावनी दी गई है कि वह बाहरी दुनिया के सुगंधित फूलों और सांसारिक आकर्षणों के पीछे न भागे। यदि वह इस मायावी जाल में फंस गया, तो वह अंततः विरह और तड़प में अपना जीवन व्यर्थ कर देगा, क्योंकि बाहरी सुख क्षणभंगुर हैं।

Meaning: Kabir addresses the soul as a bumblebee, warning it against chasing the fleeting fragrances of the material world. He suggests that seeking fulfillment in external sensory pleasures is a trap; once entangled in the vines of attachment, the soul will suffer endless longing and agony, wasting its existence in a cycle of desire and disappointment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि तुम सांसारिक मोह-माया के जाल में फंसे हुए हो, तो इस अज्ञानता के अंधेरे से बाहर कैसे निकलोगे? तुम माया के नशे में चूर हो, इसलिए अपनी बुद्धि को मत खोओ और इस भ्रम को पहचानो कि यह सब क्षणभंगुर है।

Meaning: Kabir asks: if you remain trapped in the snare of worldly attachments, when will you emerge from this spiritual blindness? You are intoxicated by the illusion of Maya; do not let your intellect fade into stupidity by forgetting the eternal truth of your existence.

अर्थ: इंसान सांसारिक इच्छाओं और इंद्रियों के सुखों में इतना उलझ गया कि उसने अपने जीवन का वास्तविक उद्देश्य खो दिया। अब जब समय बीत चुका है, तो केवल पछतावा करना व्यर्थ है; इसके बजाय व्यक्ति को अपने कर्मों का आत्म-निरीक्षण करना चाहिए ताकि वह सत्य को समझ सके।

Meaning: A human becomes so entangled in sensory desires and worldly cravings that they squander the precious opportunity of a human birth. Now that time has slipped away, mere regret is futile; instead, one must reflect upon their own actions to realize the truth of their existence.