Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि कोई ईश्वर या परम सत्य के साक्षात्कार (दीदार) की इच्छा रखता है, तो उसे अपने भीतर से तीन मुख्य विकारों का त्याग करना होगा: चोरी (परकीय वस्तुओं या श्रेय की इच्छा), मुखबिरी (चुगली या दूसरों के दोष गिनाना), और ब्याज या वासना (सांसारिक मोह और कामुकता)। इन बाधाओं के बिना ही आत्मा शुद्ध होकर परमात्मा से मिल सकती है।

Meaning: Kabir asserts that anyone yearning for the divine vision (Didaar) must first purge three fundamental impurities from their consciousness: theft (the desire for what belongs to others or false credit), betrayal/backbiting (the act of exposing others' flaws), and the 'interest' of worldly lust or attachment. Only after eliminating these psychic burdens can the soul attain the purity required for spiritual realization.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति केवल संग्रह करने और संचय करने में लगा रहता है, वह कभी संतुष्ट नहीं होता। जो दूसरों से माँगने या बाहरी साधनों से अपनी कमी पूरी करने जाते हैं, वे वास्तव में अपनी आंतरिक शून्यता को बढ़ाते हैं। अंततः, सत्य की प्राप्ति से पहले ही उनका अहंकार और उनकी भौतिक इच्छाएं उन्हें मानसिक रूप से मृत कर देती हैं, क्योंकि वे कर्म तो करते हैं परंतु वास्तविक बोध से वंचित रहते हैं।

Meaning: Kabir asserts that the one preoccupied with accumulation and hoarding never finds fulfillment. Those who seek to fill their void by begging or relying on external sources only deepen their inner emptiness. Ultimately, before achieving spiritual truth, they are rendered spiritually dead by their own greed and ego; though they remain active in the world, their actions are devoid of true consciousness or purpose.

अर्थ: कबीर दास जी पूछते हैं कि मनुष्य अपनी अनमोल आध्यात्मिक निधि (नरतन) को इंद्रियों के क्षणिक सुखों और सांसारिक वासनाओं के पीछे भागकर क्यों नष्ट कर रहा है? वे चेतावनी देते हैं कि जो व्यक्ति पांच इंद्रियों के वशीभूत होकर जीता है, वह वास्तव में अपनी ही कुल्हाड़ी से अपने आत्मिक अस्तित्व की जड़ें काट रहा है।

Meaning: Kabir asks why a human wastes their priceless spiritual jewel (nartan) by chasing the fleeting pleasures of the senses. He warns that the foolish person, driven by the five senses, is effectively using five axes to chop down their own spiritual foundation and self-realization.

अर्थ: मनुष्य अपनी पूरी जीवन यात्रा को सांसारिक इच्छाओं और इंद्रिय सुखों के जाल में उलझकर व्यर्थ कर देता है। जब अंत समय आता है या बोध होता है, तब केवल पछतावा शेष रहता है। कबीर कहते हैं कि अब विलाप करने से कुछ नहीं होगा; इसके बजाय अपने कर्मों का विश्लेषण करें और सत्य को पहचानें।

Meaning: A human spends their entire existence entangled in the web of sensory desires and worldly cravings, effectively wasting the precious gift of birth. When the realization of mortality or spiritual void arrives, only regret remains. Kabir asserts that repentance is futile now; instead, one must reflect upon their own actions and the nature of their deeds.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को ईश्वर का नाम और आध्यात्मिक अनुशासन कड़वा लगता है, जबकि सांसारिक धन और भौतिक सुख उसे मीठे लगते हैं। इस द्वंद्व और दुविधा में फँसकर वह न तो भौतिक सुखों का पूर्ण आनंद ले पाता है और न ही परमात्मा को प्राप्त कर पाता है।

Meaning: Kabir observes that the pursuit of the Divine and spiritual discipline feels bitter to the human ego, while worldly wealth and material pleasures seem sweet. Trapped in this internal conflict, the seeker loses both; they fail to attain genuine material satisfaction and miss the realization of the Eternal Truth.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जो व्यक्ति वासना और कामुकता के जाल में पूरी तरह फंसा रहता है और गुरु के आध्यात्मिक उपदेशों की उपेक्षा करता है, उसकी स्थिति उस मुर्गी के समान है जो केवल शारीरिक प्रवृत्तियों में उलझी रहती है और अंततः निरर्थक रूप से भटकती रहती है।

Meaning: Kabir asserts that an individual who remains perpetually enslaved by sensual desires and lust, ignoring the spiritual guidance of a realized master, is akin to a hen. Such a person spends their existence driven by primal instincts, wandering aimlessly in a state of spiritual nakedness and ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक सच्चा साधक वह है जिसने अपने भीतर से शत्रुता और कामनाओं का पूर्ण त्याग कर दिया है। उसका एकमात्र प्रेम और अनुराग अपने स्वामी (परमात्मा) के प्रति है। वह संसार की इंद्रिय सुखों और भौतिक विषयों से तटस्थ रहता है; यही संतों और ज्ञानियों का वास्तविक मार्ग और मत है।

Meaning: Kabir asserts that a true seeker is one who has completely eradicated enmity and desire from within. Their sole affection and longing are reserved for the Divine Master. Such a person remains detached from sensory pleasures and worldly objects; this, according to Kabir, is the authentic path and perspective of the enlightened saints.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य अपनी व्यर्थ की आशाओं का त्याग करता है, तब वह माया के बंधन से मुक्त होता है। जब मोह और अहंकार का अंत होता है, तब वह सुख-दुख और निंदा-स्तुति के द्वंद्व से ऊपर उठकर वास्तविक संतत्व या आत्म-साक्षात्कार की अवस्था को प्राप्त करता है।

Meaning: Kabir asserts that when a person renounces futile expectations, they liberate themselves from the grip of Maya. By shedding attachment and ego, one transcends the duality of joy, sorrow, and criticism, eventually attaining the state of a true saint or realized soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए व्यक्ति को एकांत का अभ्यास करना चाहिए और वासनापूर्ण या सांसारिक मोह-माया के संग से दूर रहना चाहिए। जो संत वास्तव में श्रेष्ठ और स्थिर हैं, उनके चेहरे पर एक दिव्य शांति और नूर होता है जो उनकी आंतरिक पवित्रता का प्रमाण है।

Meaning: Kabir suggests that for spiritual elevation, one must cultivate solitude and distance themselves from the company of lust and worldly attachments. The truly exalted saints, who have mastered their senses, radiate a divine, cooling light and serenity that serves as a testament to their inner purity.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब हृदय में सद्गुरु के चरणों का वास हो जाता है, तो अन्य बाहरी देवताओं या सांसारिक मोह-माया की आवश्यकता नहीं रहती। साथ ही, वे संयमित और अल्प आहार लेने की सलाह देते हैं, क्योंकि अत्यधिक भोजन और इच्छाएं मानसिक शांति को नष्ट करती हैं और तृष्णा को बढ़ाती हैं।

Meaning: Kabir asserts that when the heart is anchored in the refuge of the True Guru, the need for external deities or worldly attachments vanishes. He further advises practicing dietary restraint and eating sparingly, as overindulgence fuels desire and disrupts the mental tranquility necessary for spiritual awakening.