कबीर के दोहे बच्चों के लिए

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि सांसारिक मित्र और साथी केवल स्वार्थ से बंधे होते हैं; जब व्यक्ति संकट या दुख में होता है, तो वे साथ छोड़ देते हैं। इसके विपरीत, वह परमात्मा (परमारथी) जो परम सत्य है, वह व्यक्ति की हर स्थिति में—चाहे वह सुख हो या दुख—सदैव उसके साथ उपस्थित रहता है।

Meaning: Kabir explains that worldly companions are driven by self-interest and vanish during times of adversity. In stark contrast, the Divine (Paramarthi), the Ultimate Truth, remains eternally present and steadfast, accompanying the soul through every fluctuation of joy and sorrow without condition.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति दूसरों की मदद इस उम्मीद में करता है कि बदले में उसे कुछ प्रशंसा या लाभ मिले, वह स्वार्थी है। वास्तविक वीर या 'सुरमा' वह है जो बिना किसी व्यक्तिगत लाभ की इच्छा के, केवल परोपकार और मानवता की भलाई के लिए निस्वार्थ भाव से कार्य करता है।

Meaning: Kabir asserts that one who performs acts of kindness expecting a return, whether in the form of praise or material gain, remains bound by selfishness. The true spiritual warrior, the 'Surma', is the one who serves others without any desire for reward, acting solely for the collective welfare and the higher good of all beings.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं अपने व्यक्तिगत शारीरिक सुखों, भौतिक आवश्यकताओं या सांसारिक लाभ के लिए किसी के सामने हाथ नहीं फैलाता। लेकिन जब बात परमार्थ की आती है—अर्थात आत्मा के कल्याण और सत्य की खोज की—तो मैं संकोच या सामाजिक शर्म को त्याग कर सत्य के लिए समर्पित होने को तैयार हूँ।

Meaning: Kabir declares that he does not beg or seek help from others for his own physical needs or worldly comforts. However, when it comes to 'Parmarth'—the pursuit of the Supreme Truth and the spiritual liberation of the soul—he feels no shame or hesitation in seeking guidance or surrendering to the divine truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि किसी को इतनी बेरहमी से क्यों मारना या तोड़ना कि वह टुकड़ों-टुकड़ों में बिखर जाए? यदि तुमने स्वयं अपने जीवन में विष रूपी कड़वाहट और द्वेष की क्यारी बोई है, तो अब जब तुम उस विषैले फल को काट रहे हो, तो पछतावा क्यों कर रहे हो?

Meaning: Kabir asks why one resorts to such extreme violence or cruelty that it shatters another human being into pieces. He posits a spiritual law of causality: if you have spent your life planting a garden of poison—filled with hatred, malice, and ego—why do you now lament and grieve when you are forced to harvest the bitter fruits of those very seeds?

अर्थ: वह व्यक्ति जो बाहरी दिखावे और धार्मिक कर्मकांडों में डूबा है, वह गर्व से फूलकर घूमता है और दावा करता है कि वह धर्म का पालन कर रहा है। जबकि वास्तव में, वह अनजाने में करोड़ों पापों और मानसिक बोझ को अपने सिर पर ढो रहा है, क्योंकि वह जीवन के वास्तविक रहस्य और आंतरिक सत्य को पहचानने में पूरी तरह असमर्थ है।

Meaning: The individual who is immersed in outward displays and ritualistic piety wanders with a bloated sense of pride, claiming to be practicing righteousness. In reality, they carry the weight of countless spiritual errors and karmic burdens upon their head, for they remain utterly blind to the essential secret and the inner truth of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने मन को नियंत्रित करने के लिए कई प्रयास किए, लेकिन पांच इंद्रियों के प्रहारों के सामने मन को जीतना कठिन रहा। जब तक व्यक्ति के भीतर शील (विनम्रता), सत्य और अटूट श्रद्धा नहीं होती, तब तक इंद्रियों की चंचलता और वासनाएं उसे भ्रमित करती रहती हैं और वह आध्यात्मिक मुक्ति से दूर रहता है।

Meaning: Kabir reflects on the struggle to conquer the mind, noting that despite repeated attempts, the five senses continue to dominate. He asserts that without the cultivation of modesty, truthfulness, and unwavering faith, the senses remain unrestrained, keeping the seeker trapped in a cycle of desire and distraction, far from the realization of the Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि बाहरी दिखावे और कर्मकांडों में बहुत अधिक धन व्यय करने की आवश्यकता नहीं है। व्यक्ति को अपने मन के भीतर विचार करना चाहिए कि कैसे एक ही संसाधन का उपयोग कर वह किसी भूखे या संत की सेवा कर सकता है, जबकि दूसरा हिस्सा व्यर्थ के आडंबरों में राख की तरह नष्ट हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that there is no need for extravagant spending on external rituals or superficial displays of piety. One must introspect and realize that while a small portion of one's resources can satisfy a seeker or the needy, the rest is often wasted on hollow ceremonies, effectively turning precious effort into useless ash.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक सज्जन या साधु की बात मान लेना श्रेयस्कर है, जबकि किसी अभिमानी या विमुख व्यक्ति से विवाद करना व्यर्थ है। यदि आप किसी अज्ञानी से बहस करते हैं, तो या तो आपकी ऊर्जा व्यर्थ में नष्ट हो जाती है और बात वहीं की वहीं रह जाती है, या फिर कोई तीसरा व्यक्ति आपकी इस कमजोरी का लाभ उठाकर आपको मानसिक या सामाजिक रूप से नुकसान पहुँचाता है।

Meaning: Kabir suggests that it is far more beneficial to accept the guidance of a realized soul (Saadhu) than to engage in futile arguments with those who are averse to truth or blinded by ego. He warns that debating with the ignorant leads to two outcomes: either the conversation remains stagnant and fruitless, or a third party exploits the conflict to cause further harm to the seeker.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य की बुद्धि ऐसी होनी चाहिए जो परिस्थिति के अनुसार सही निर्णय ले सके और दूसरों की सहायता करते हुए स्वयं को विवादों से दूर रखे। ऐसी विवेकपूर्ण बुद्धि व्यक्ति को मानसिक क्लेशों और सांसारिक संकटों से मुक्त कर देती है, जिससे वह जीवन के दुखों से बच जाता है।

Meaning: Kabir suggests that one should possess a discernment (Buddhi) so refined that it allows a person to navigate the complexities of life with grace. By knowing when to engage and when to withdraw, and by acting with selfless wisdom, one avoids unnecessary conflict and removes the burden of spiritual and worldly calamities from their head.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि किसी को केवल बाहरी दिखावे या सांसारिक मद (नशे) से बुद्धि प्राप्त होती है, तो वह वास्तविक ज्ञान नहीं है। यहाँ तक कि नारद जैसे महान मुनि भी जब अहंकार या मोह के वशीभूत होकर किसी से लिपटे, तो उस भरोसे का कोई मूल्य नहीं रहता क्योंकि वह सत्य पर आधारित नहीं था।

Meaning: Kabir asserts that intellect derived from worldly intoxication or superficial appearances is not true wisdom. Even when a sage as exalted as Narada embraces another out of a misplaced sense of pride or emotional attachment, such trust is hollow because it is not anchored in the eternal, unchanging Truth.