Famous Kabir Dohe on Nirguna Brahman — निर्गुण ब्रह्म पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब अहंकार रूपी मन मर जाता है, मोह-माया का भ्रम समाप्त हो जाता है, और शरीर के प्रति आसक्ति तथा सभी संदेह मिट जाते हैं, तब केवल वह अविनाशी तत्व बचता है। चूंकि वह आत्मा अमर है, इसलिए कबीर (जो अब उस परमात्मा में विलीन हो चुके हैं) की मृत्यु का प्रश्न ही नहीं उठता।

Meaning: Kabir declares that when the ego-driven mind perishes, the illusion of Maya dissolves, and all doubts regarding the physical body vanish, only the Imperishable remains. Since the true essence of being is immortal and beyond decay, the death of Kabir—who has merged with the Infinite—is an impossibility.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे अज्ञानी मनुष्य, तू यह भ्रम पालकर बैठा है कि यह संसार और इसमें मौजूद लोग तेरे अपने हैं। वास्तव में, यह शरीर और इसमें बसी प्राणवायु केवल एक अस्थायी बंधन है; जो कुछ भी इस भौतिक शरीर से जुड़ा है, वह वास्तव में तेरा नहीं है।

Meaning: Kabir addresses the delusional human mind, warning against the fallacy of ownership. He asserts that the belief that people or things in this world belong to us is an illusion. The physical body and the life-force within it are merely temporary bonds; nothing tied to this transient physical existence is truly one's own.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक संसार माया और सांसारिक प्रपंचों (गुपाल की चाल) के प्रभाव में था, तब तक पूरी दुनिया अज्ञानता के चक्की में पिस रही थी। लेकिन जब कबीर का सत्य का शब्द (ज्ञान) गूंजा, तो अज्ञानता का वह पर्दा फट गया और सत्य का मार्ग खुल गया।

Meaning: Kabir asserts that while the world was driven by the illusions of worldly desires and the deceptive play of the material world, humanity remained crushed in the mill of ignorance. However, when the resonant word of Kabir's truth arrived, it tore through the veil of delusion, unveiling the path to ultimate liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि आत्मा एक ऐसे पक्षी के समान है जिसके भौतिक पंख नहीं हैं, फिर भी वह ब्रह्मांड के किसी भी कोने में विचरण कर सकती है। जब मन की वासनाएँ शांत होती हैं और प्रेम जागृत होता है, तब वह परमात्मा को प्राप्त कर लेता है और अंततः अपने ही भीतर स्थित उस अनंत चेतना में विलीन हो जाता है।

Meaning: Kabir describes the soul as a wingless bird that possesses the innate ability to traverse any distance in the cosmos. When the mind transcends worldly desires and aligns with divine love, the seeker finds the Ultimate Truth, eventually merging into the vast consciousness residing within their own heart.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब व्यक्ति अपने भीतर के वास्तविक स्वरूप को पहचान लेता है, तो उसे संसार की हर वनस्पति तुलसी के समान पवित्र, हर पर्वत सालिग्राम की तरह दिव्य और हर नदी गंगा की तरह पावन प्रतीत होने लगती है। यह दृष्टि केवल उसे प्राप्त होती है जिसने अपने भीतर स्थित आत्मा-राम (परमात्मा) का साक्षात्कार कर लिया है।

Meaning: Kabir asserts that once an individual realizes their true inner essence, the entire world is transformed in their eyes: every plant becomes as sacred as the holy Tulsi, every mountain as divine as the Saligram stone, and every river as purifying as the Ganges. This transcendental vision is accessible only to those who have recognized the indwelling Spirit—the Atman-Ram—within themselves.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि आप केवल बाहरी रूप से सत्यवादी हैं या सत्य का दावा करते हैं, तो उसका कोई मूल्य नहीं है यदि आपने उस परम सत्य (नाम) को अनुभव नहीं किया है। जब व्यक्ति आंतरिक रूप से पूर्णतः सत्य और शुद्ध हो जाता है, तभी वह उस सार्वभौमिक सत्य का साक्षात्कार कर पाता है, क्योंकि सत्य केवल सत्य के माध्यम से ही प्राप्त होता है और अंततः दोनों एक हो जाते हैं।

Meaning: Kabir asserts that mere outward claims of truthfulness or intellectual adherence to truth are meaningless if one has not realized the Eternal Truth (the Name). Only when a seeker becomes internally truthful and aligned with their essence can they encounter the Absolute Truth, for Truth is accessible only through Truth, eventually merging the individual soul into the universal oneness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब उन्होंने उस परम सत्य का अनुभव किया, तो स्वर्ग के राजा इंद्र और सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा भी आश्चर्यचकित रह गए और गहन चिंतन में डूब गए। कबीर ने बाहरी स्वर्ग और देवताओं के मोह को त्यागकर उस निराकार, अनंत और असीम राम (परम चेतना) की ओर प्रस्थान किया, जो समस्त ब्रह्मांडों से परे है।

Meaning: Kabir proclaims that upon his realization of the Ultimate Truth, even Indra, the king of heaven, and Brahma, the creator of the universe, were struck with wonder and fell into deep contemplation. Kabir bypassed the allure of celestial realms and deities to merge with the formless, infinite, and boundless Ram—the Supreme Consciousness that transcends all created worlds.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने उस परमात्मा को अपना साथी बनाया है जो द्वैत से परे है और जिसे सुख-दुख के सांसारिक द्वंद्व स्पर्श नहीं करते। इस अनंत साथी के साथ मिलकर वे एक ऐसे आध्यात्मिक खेल में लीन हैं जहाँ फिर कभी विरह या अलगाव की पीड़ा नहीं होगी।

Meaning: Kabir declares that he has chosen the Divine as his sole companion, a Being who exists beyond the dualities of pleasure and pain. By merging with this eternal presence, he engages in a cosmic play of consciousness where the agony of separation is forever extinguished.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह परमात्मा आदि, मध्य और अंत—अर्थात समय के हर काल—में अविनाशी, अटूट और अपरिवर्तनीय है। जो व्यक्ति उस अविनाशी सृजनकर्ता की सच्ची सेवा और भक्ति में लीन हो जाता है, वह परमात्मा का साथ कभी नहीं छोड़ता और न ही परमात्मा उसे कभी त्यागता है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine is indestructible, unbroken, and immutable from the beginning, through the middle, and until the end of all time. He suggests that one who dedicates themselves to the selfless service of this Eternal Creator establishes an unbreakable bond, ensuring that the Divine presence never departs from their side.

अर्थ: इस दोहे में कबीर उस परम सत्य की व्याख्या कर रहे हैं जहाँ एक ही स्रोत से अनंत विविधता उत्पन्न होती है और अंततः वही अनंत विविधता पुनः उसी एक में विलीन हो जाती है। जब साधक को उस एक (परमात्मा) का वास्तविक परिचय मिल जाता है, तो उसे समझ आता है कि पूरा ब्रह्मांड उसी एक इकाई का विस्तार है।

Meaning: In this couplet, Kabir explains the ultimate truth where infinite diversity arises from a single source, and eventually, that same infinity merges back into the One. Once the seeker attains a true introduction to that One (the Divine), they realize that the entire universe is merely an expansion of that single, undivided entity.