Famous Kabir Dohe on Nirguna Brahman — निर्गुण ब्रह्म पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा का नाम तीनों लोकों में व्याप्त है और संपूर्ण सृष्टि इसी दिव्य चेतना से ओत-प्रोत है। मनुष्य की यह मूर्खता है कि वह ईश्वर को कहीं दूर खोज रहा है, जबकि वह उसके अपने भीतर और कण-कण में मौजूद है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Name permeates all three realms and fills the entire universe. It is the height of human folly to wander far in search of God, when the Divine resides within one's own heart and in every atom of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने दुनिया के सभी रासायनिक प्रयोग और कीमियागरी आजमा ली, लेकिन ईश्वर (हरि) जैसा कोई दूसरा पारस नहीं मिला। यदि ईश्वर का एक छोटा सा अंश भी हृदय रूपी घड़े में प्रवेश कर जाए, तो जीवन का सारा अस्तित्व सोने की तरह शुद्ध और मूल्यवान हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that he has explored all the alchemical secrets and worldly remedies, yet found none as potent as the Divine. He explains that if even a tiny droplet of God's grace enters the vessel of the human heart, the entire existence of the individual is transmuted into pure, spiritual gold.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने अपनी दृष्टि को पूरी तरह से खोल दिया और चारों ओर खोजा, लेकिन मुझे कोई बाहरी ईश्वर या व्यक्ति नजर नहीं आया। अंततः मुझे यह बोध हुआ कि मेरा परमात्मा तो हर हृदय के भीतर निवास करता है, फिर वह किसी भी जीव से छिपा हुआ कैसे हो सकता है?

Meaning: Kabir proclaims that he searched the entire horizon with an open, piercing gaze, yet found no external deity or savior. He concludes with the realization that since the Divine resides within the heart of every single being, it is impossible for the Truth to be hidden or absent from any living soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा हर मनुष्य के हृदय रूपी घड़े में निवास करता है; कोई भी व्यक्ति उस ईश्वरीय उपस्थिति से खाली नहीं है। लेकिन वे सौभाग्यशाली हैं जिनके भीतर वह परमात्मा स्वयं प्रकट हो जाता है और उन्हें अपनी वास्तविकता का बोध हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine resides within the vessel of every single human heart; there is not a single soul devoid of this sacred presence. However, truly fortunate are those within whom this Divine essence awakens and reveals itself, transforming mere existence into conscious realization.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा का नाम एक बहुमूल्य हीरे के समान है, जिसे बाहर खोजने के बजाय अपने हृदय के भीतर खोजना चाहिए। वह ईश्वरीय तत्व इतना व्यापक है कि वह बाहरी जगत और आंतरिक चेतना, दोनों में समान रूप से व्याप्त है, फिर भी वह अनिर्वचनीय और अलौकिक है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Name is like a priceless diamond, which one must seek within the depths of one's own heart rather than in the external world. This spiritual essence is so pervasive that it fills both the outer universe and the inner consciousness, yet it remains indescribable and transcendental.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह परम सत्ता, जिसे 'अलख' (अदृश्य) और 'इलाही' (ईश्वर) कहा जाता है, वास्तव में एक ही है। दुनिया ने अपनी सुविधा और भाषा के अनुसार उसे अलग-अलग नाम दे दिए हैं। इन विभिन्न नामों को सुनकर कोई भी भ्रमित न हो कि ईश्वर अलग-अलग हैं; सत्य केवल एक ही है।

Meaning: Kabir asserts that the Supreme Reality, referred to as 'Alakh' (the Invisible) and 'Ilahi' (the Divine), is fundamentally one. Humanity has merely assigned different names to the same Truth based on linguistic and cultural convenience. He warns against the delusion of perceiving multiple gods simply because different names are used.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा (ब्रह्म) का नाम और उसकी महिमा अनंत है, जिसे शब्दों या गणनाओं के माध्यम से पूरी तरह नहीं समझा जा सकता। इस असीम सत्य को केवल वही व्यक्ति आत्मसात कर सकता है जिसका मन वास्तव में इसे स्वीकार करे और समर्पण कर दे।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Name and the essence of Brahman are infinite, transcending all measurements and linguistic boundaries. This boundless truth cannot be captured by intellectual effort alone; it can only be realized by one whose heart and mind are truly open and surrendered to the experience.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा (राम) और आत्मा (कबीरा) वास्तव में एक ही तत्व हैं; उनके बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं है। जो हमें अलग-अलग दिखाई देते हैं, वह केवल हमारे भीतर मौजूद कपट, अहंकार और अज्ञान की एक पतली दीवार या पर्दे के कारण है, जो सत्य को ओझल कर देती है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine (Ram) and the individual soul (Kabira) are essentially one and the same; there is no second entity. The perceived separation is merely an illusion created by a thin veil of deceit, ego, and ignorance residing within the human heart, which obscures the singular truth of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस ब्रह्मांड में जो कुछ भी आकार या रूप में दिखाई देता है, वह वास्तव में उस परमात्मा (हरि) का ही स्वरूप है। शब्दों और अक्षरों के माध्यम से हम सत्य को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं, लेकिन वास्तविक ज्ञान शब्दों के पार उस मूल अर्थ को समझने में है जो संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त है।

Meaning: Kabir asserts that everything manifesting as a form or shape in this universe is essentially a manifestation of the Divine (Hari). While we use letters and words to describe truth, the true essence lies in understanding the underlying meaning that permeates all existence beyond mere linguistic expression.

अर्थ: यह अनुभव केवल देखने या साक्षात्कार करने की बात है, इसे शब्दों में व्यक्त करना असंभव है। जब साधक अपनी चेतना के चरम पर पहुँचता है, तो सृष्टि का आदि (आरंभ) और अंत एक हो जाते हैं, और भक्त तथा भगवान के बीच का सारा भेद समाप्त हो जाता है।

Meaning: This is a matter of direct perception and realization; there are no words capable of describing it. When the seeker reaches the peak of consciousness, the beginning and the end of existence merge, and the distinction between the devotee and the Divine completely vanishes.