Famous Kabir Dohe on Formless God — निर्गुण ब्रह्म पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जहाँ तक व्यक्ति अपनी इंद्रियों या बुद्धि से किसी सत्य को पकड़ने या मापने की कोशिश करता है, वहाँ वह सत्य नहीं मिलता। और जहाँ वह सत्य वास्तव में उपस्थित होता है, वहाँ 'मैं' यानी अहंकार का अस्तित्व ही नहीं रहता। मूर्ख व्यक्ति शब्दों के जाल और बाहरी आडंबरों के पीछे भागकर भ्रमित रहता है, जबकि सत्य शब्दों से परे है।

Meaning: Kabir asserts that wherever the seeker attempts to grasp or measure the Truth through the senses or the intellect, the Truth remains absent. Conversely, where the Truth actually resides, the 'I'—the ego—ceases to exist. The foolish wander in delusion, chasing the mere shadows of words and linguistic constructs, failing to realize that the Ultimate Reality transcends all verbal descriptions.

अर्थ: साधक कहता है कि निरंतर 'तू' (ईश्वर) का स्मरण और जाप करते हुए, वह स्वयं उस परमात्मा में विलीन हो गया है। अब उसके भीतर 'मैं' या अहंकार का कोई अस्तित्व नहीं बचा है। वह अपना सर्वस्व समर्पित कर चुका है और अब उसे सृष्टि के कण-कण में केवल उसी एक परमात्मा का दर्शन होता है।

Meaning: The seeker declares that through the constant remembrance and chanting of 'Thou' (the Divine), they have eventually become one with that Divine essence. The sense of 'I' or the individual ego has completely vanished. Having surrendered everything, the seeker now perceives the Divine presence in every single direction and every element of existence.

अर्थ: जिस प्रकार तिल के भीतर तेल छिपा होता है और चकमक पत्थर के भीतर अग्नि सुप्त अवस्था में रहती है, उसी प्रकार परमात्मा आपके अपने भीतर ही विद्यमान है। आवश्यकता केवल उस आंतरिक चेतना के जागृत होने की है ताकि आप उस सत्य को पहचान सकें।

Meaning: Just as oil is inherently present within the sesame seed and fire resides dormant within the flint stone, the Divine resides within your own being. The only requirement is the awakening of your inner consciousness to recognize this eternal truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सत्य का जो अनुभव था, वह शब्दों में व्यक्त कर दिया गया है; अब आगे कहने के लिए कुछ शेष नहीं है। जब द्वैत समाप्त हो जाता है और केवल एक ही तत्व बचता है, तब आत्मा और परमात्मा का मिलन वैसे ही हो जाता है जैसे नदी की लहरें अंततः विशाल सागर में विलीन हो जाती हैं।

Meaning: Kabir declares that whatever needed to be spoken regarding the Truth has been uttered; there is nothing left to say. When duality vanishes and only the One remains, the separation between the self and the Divine dissolves, much like a wave merging irrevocably into the vastness of the ocean.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस सृष्टि की समस्त उत्पत्ति और संचालन उस परम सत्ता (साँईं) से ही होता है; मनुष्य की अपनी कोई स्वतंत्र शक्ति नहीं है। वह ईश्वर इतना समर्थ है कि एक छोटे से राई के दाने को पर्वत बना सकता है और विशाल पर्वत को राई के दाने में समाहित कर सकता है।

Meaning: Kabir asserts that everything in existence originates and is sustained by the Divine (Sain); the human individual possesses no independent agency or power. The Almighty is so potent that He can expand a tiny mustard seed into a mountain or compress a massive mountain into a single mustard seed.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि चिकित्सक मर गया, रोगी मर गया और यह संपूर्ण संसार नश्वरता की गोद में सो गया। केवल वह कबीर जीवित है जिसने उस अविनाशी, निराकार राम को अपना आधार बना लिया है, क्योंकि जो सत्य से जुड़ा है वह मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है।

Meaning: Kabir proclaims that the physician has perished, the patient has perished, and the entire world has succumbed to mortality. Only Kabir remains immortal, for he has anchored his existence in the Eternal, Formless Ram; he who aligns with the Absolute Truth transcends the cycle of death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सत्यनाम (परमात्मा) दूध की तरह शुद्ध और सारभूत है, जबकि सांसारिक व्यवहार पानी की तरह तरल और परिवर्तनशील है। केवल वही साधक 'हंस' के समान है जो अपनी विवेकशक्ति से इस मिश्रण में से सत्य के सार को छानकर अलग कर लेता है।

Meaning: Kabir asserts that the True Name (Satnaam) is like the essence of milk—pure and substantial—whereas worldly conduct and social interactions are like water—fluid and transient. Only a true seeker, embodying the qualities of the 'Hans' (divine swan), possesses the discernment to filter the eternal truth from the ephemeral noise of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार की समस्त विविधताएं—शाखाएं, पत्ते, फल और फूल—अंततः एक ही मूल स्रोत से उत्पन्न हुई हैं। जब साधक ने उस मूल सत्य या परमात्मा को प्राप्त कर लिया है, तो वह बाहरी रूपों और विविधताओं के पीछे भागना छोड़ देता है, क्योंकि मूल को जानने का अर्थ है संपूर्णता को जान लेना।

Meaning: Kabir asserts that all the diversities of existence—the branches, leaves, fruits, and flowers—originate from a single, unified source. Once the seeker has grasped the root (the ultimate truth or the Divine), there is no longer a need to chase the fragmented manifestations of the world, for understanding the root implies understanding the whole.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उस एक परम तत्व (ईश्वर) से ही अनंत सृष्टि का जन्म हुआ है। यद्यपि हमें दुनिया में अनेक रूप और विविधताएं दिखाई देती हैं, परंतु वास्तव में सब उसी एक का विस्तार हैं। संपूर्ण जगत उसी एक सत्य से प्रकट हुआ है और अंततः उसी में विलीन हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that from the One Absolute Truth, the infinite universe has emerged. Though we perceive a multitude of forms and diversities in the world, they are merely extensions of that single Essence. Everything manifests from the One and eventually merges back into that same singular Reality.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह परमात्मा ऐसा है जिसका न कोई चेहरा है, न सिर, और न ही कोई शारीरिक रूप—न वह सुंदर है और न ही कुरूप। वह किसी फूल की सुगंध की तरह है, जो अदृश्य होते हुए भी अपनी उपस्थिति का अहसास कराता है। यह तत्व इतना अद्भुत और अनुपम है कि इसे इंद्रियों से नहीं, बल्कि अनुभव से जाना जा सकता है।

Meaning: Kabir describes the Divine as an entity without a face, a head, or any physical form—neither beautiful nor ugly. Like the fragrance of a flower, the Divine is invisible yet perceptible through its essence. This ultimate element is so unique and incomparable that it cannot be grasped by the senses, only realized through direct spiritual experience.