Famous Kabir Dohe on Maya — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक विशाल सागर की तरह है और हमारा शरीर या सांसारिक मोह एक ऐसी नाव है जिसे सांपों से बांधा गया है। यदि हम इस मोह रूपी नाव को छोड़ दें, तो हम संसार के गहरे सागर में डूब जाएंगे, और यदि हम इसे पकड़कर रखने की कोशिश करें, तो यह मोह रूपी सर्प हमें डस लेगा।

Meaning: Kabir describes the world as a vast, treacherous ocean and our worldly attachments as a boat bound by serpents. He posits a spiritual paradox: if one abandons the boat of material attachment, they risk drowning in the depths of existence; yet, if one clings to it for safety, the serpents of desire and ego will inevitably strike and poison the soul.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि यह भ्रम और अज्ञानता तीनों लोकों में व्याप्त है और हर स्थान पर बसी हुई है। वे प्रश्न करते हैं कि जब मनुष्य स्वयं भ्रम के गाँव (अज्ञानता के घेरे) में निवास करता है, तो वह सत्य को कैसे पढ़ पाएगा या उससे कैसे बच पाएगा?

Meaning: Kabir asserts that illusion and ignorance permeate all three realms of existence and reside everywhere. He questions how one can possibly read the truth or escape the cycle of suffering when they are fundamentally residing within the village of delusion itself.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार की माया इतनी शक्तिशाली और व्यापक है कि स्वयं सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा, पालनहार विष्णु और संहारक महेश (शिव) भी इसके प्रभाव में हैं। यहाँ तक कि महान ऋषि नारद, विद्या की देवी सरस्वती, सनक और सनन्दन जैसे महान तपस्वी, और गौरी एवं गणेश जैसे दिव्य व्यक्तित्व भी माया के इस जटिल जाल से पूरी तरह मुक्त नहीं हैं।

Meaning: Kabir asserts that the illusion of Maya is so pervasive and potent that even the highest deities—Brahma the Creator, Vishnu the Preserver, and Shiva the Destroyer—are subject to its influence. Even the most enlightened beings, such as Sage Narada, Goddess Saraswati, the ascetic Sanak and Sanandan, and the divine Gauri and Ganesh, are not entirely exempt from the subtle grip of this cosmic play.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार माया के कारण एक जहरीले सांप की तरह बन गया है, जिसने अपने भीतर विष संचित कर रखा है। पूरी दुनिया इस मोह-माया के जाल में बुरी तरह फंसी हुई है, लेकिन कबीर इस मायावी जाल को पहचान कर उससे मुक्त होकर किनारे से निकल गए हैं।

Meaning: Kabir asserts that the world has become like a venomous serpent due to Maya, harboring a lethal poison of attachment. While the entire world remains hopelessly entangled in the intricate webs of illusion and desire, Kabir has recognized the trap and skillfully navigated his way to liberation, walking free along the edge.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि वह मनुष्य क्या सोचे या प्रयास करे जिसके हृदय के द्वार अहंकार और अज्ञानता के कारण बंद हैं। यदि कोई व्यक्ति सत्य के प्रति खुला नहीं है, तो वह सोने के चाक (अत्यधिक भौतिक सुख या बाहरी आडंबरों) पर बैठा रहे, फिर भी वह केवल अपनी पुरानी आदतों और भ्रमों को ही चाटता रहेगा, वास्तविक ज्ञान उसे कभी प्राप्त नहीं होगा।

Meaning: Kabir questions the utility of intellectualizing or striving for a person whose inner doors of consciousness remain locked by ego and ignorance. Even if such a person is seated upon a golden wheel—symbolizing the highest material luxury or external religious rituals—they continue to obsess over their own illusions, never tasting the actual nectar of spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उस बेचारे मनुष्य की क्या सहायता की जा सकती है जिसका हृदय आध्यात्मिक शून्यता से भरा है। भले ही उसे सोने के सिंहासन या भौतिक सुख-सुविधाओं के बीच बिठाया जाए, लेकिन यदि उसके भीतर संतोष और ज्ञान का अभाव है, तो वह अंततः तुच्छ और व्यर्थ की चीजों के पीछे ही भागता रहेगा।

Meaning: Kabir laments the plight of a human whose heart is a void of spiritual emptiness. He suggests that even if such a person is seated upon a golden throne or surrounded by the highest material luxuries, they will remain perpetually unsatisfied, continuing to crave the trivial and the mundane because the hunger is not of the body, but of the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मन और माया वास्तव में एक ही हैं; माया मन के भीतर ही समाहित है। संपूर्ण ब्रह्मांड (तीनों लोकों) में इस बात को लेकर गहरा भ्रम और संशय व्याप्त है, क्योंकि लोग मन और माया को अलग-अलग मानकर उनसे छुटकारा पाना चाहते हैं, जबकि दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

Meaning: Kabir asserts that the mind and Maya (the cosmic illusion) are essentially one; Maya resides within the mind itself. Throughout the three realms of existence, there is a profound confusion and doubt because people attempt to separate the two, seeking to escape Maya while ignoring that the very instrument of their search—the mind—is the seat of the illusion.

अर्थ: मन माया के भ्रमों से घिरा एक छोटा कमरा बन गया है और शरीर संदेहों की एक मजबूत दीवार या किले के भीतर कैद है। जब मनुष्य अपनी अज्ञानता के कारण आध्यात्मिक उपचार या सत्य के मंत्रों को स्वीकार नहीं करता, तब वह समय और मृत्यु रूपी सर्प के घातक प्रहार का शिकार हो जाता है।

Meaning: The mind has become a cramped chamber of illusions (Maya), and the body is enclosed within a fortress of doubt. When a person refuses to heed the antidotes of spiritual wisdom and truth, they inevitably fall prey to the lethal strike of the serpent of Time and Death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य के पास सत्य और आत्म-ज्ञान रूपी बहुमूल्य रत्नों की माला है, लेकिन वह अज्ञानता के कारण रेत में पड़े साधारण कंकड़ों को चुन-चुन कर इकट्ठा कर रहा है। अंत में जब उसे अपनी भूल का एहसास होता है, तो वह केवल पछतावा करता है, क्योंकि समय हाथ से निकल चुका होता है।

Meaning: Kabir observes that humans possess a priceless string of jewels representing spiritual truth and self-realization, yet in their ignorance, they painstakingly collect worthless pebbles from the sand. When the realization finally dawns upon them, they are left only with profound regret, as the opportunity for awakening has passed.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार के लोग बाहरी आडंबरों और शोर-शराबे में व्यस्त हैं, जहाँ चारों ओर केवल दिखावा और माया का संगीत गूँज रहा है। इस बीच, जीवात्मा मोह और अज्ञानता की लूट में पूरी तरह फंस चुकी है, और वह उस वास्तविक सत्य या परमात्मा से पूरी तरह कट चुकी है जिससे उसका वास्तविक संबंध होना चाहिए था।

Meaning: Kabir observes that the world is immersed in the clamor of external rituals and superficial displays, where everyone sings the song of vanity. Meanwhile, the individual soul is caught in the great plunder of Maya (illusion), becoming so entangled in worldly losses that it has ceased all meaningful communion with the Divine Truth.