Famous Kabir Dohe on Maya — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: इस संसार में काम, क्रोध और मोह जैसी वासनाएँ काली नागिन के समान अत्यंत विषैली और घातक हैं। जो व्यक्ति केवल सांसारिक सुखों और इंद्रिय भोगों में लिप्त रहता है, वह इस विष का शिकार होकर नष्ट हो जाता है, जबकि केवल राम (परमात्मा) से प्रेम करने वाला ही इस मायाजाल से मुक्त होकर पार उतर पाता है।

Meaning: The world is permeated by desires, anger, and attachments that act like venomous black cobras, striking unseen. Those who surrender to the intoxications of sensory pleasures are consumed by this spiritual poison, whereas only the one who anchors their soul in the love of the Divine (Ram) can transcend this perilous existence and attain liberation.

अर्थ: इस दोहे में कबीर कहते हैं कि जीव अपनी ही वासनाओं और सांसारिक मोह-माया के जाल में इतना उलझ गया है कि वह उस अलख (अदृश्य परमात्मा) को देख नहीं पा रहा है। वह ईश्वर को खोजने का प्रयास तो करता है, लेकिन उसकी दृष्टि भ्रमित है, जिससे सत्य ओझल रहता है और केवल अंतहीन खोज की थकान शेष रह जाती है।

Meaning: In this couplet, Kabir asserts that the individual soul is so deeply entangled in its own desires and the illusions of the material world that the 'Alakh' (the Invisible Divine) remains unseen. Though the seeker attempts to find Govind (the Lord), the clarity of vision is missing, leaving behind only the exhaustion of a perpetual, misguided search.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने इस संसार को सत्य का मार्ग समझाने का अनगिनत प्रयास किया, परंतु लोग केवल बाहरी आडंबरों और संकीर्ण भेदों में उलझे रहे। जो व्यक्ति केवल बाहरी अंतरों या सांसारिक रीति-रिवाजों को पकड़े रहता है, वह कभी भी इस भवसागर से पार नहीं उतर सकता।

Meaning: Kabir laments that he has tried countless times to awaken the world to the ultimate truth, yet people remain clung to superficial differences and ritualistic divisions. He asserts that one who grasps only the 'horn' of duality or external distinctions can never cross the turbulent ocean of worldly existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अनजाने में अपने पैरों तले बहुमूल्य रत्नों को कुचल दिया और हाथों में तुच्छ कंकड़ उठा लिए। इस अज्ञानता के कारण, आत्मा रूपी हंस अपनी वास्तविक जोड़ी (परमात्मा) से बिछड़ गया और अब वह कौवे जैसे अज्ञानी और सांसारिक प्रवृत्तियों के साथ चलने लगा है।

Meaning: Kabir observes that humanity has inadvertently trampled upon priceless spiritual gems beneath their feet while clutching worthless pebbles in their hands. Due to this profound ignorance, the soul—symbolized as a swan—has become separated from its divine counterpart, now drifting aimlessly in the company of crows, representing worldly attachments and ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक व्यक्ति धूल के कणों को चुन रहा था और इसी बीच उसे रास्ते में एक बहुमूल्य हीरा मिल गया। लेकिन वह उस हीरे के वास्तविक मूल्य और रहस्य को नहीं पहचान पाया, और अंततः उसने उसे बाजार में बहुत कम कीमत पर या मामूली वस्तु समझकर बेच दिया।

Meaning: Kabir describes a person searching through grains of dust who happens to find a priceless diamond on the path. However, lacking the wisdom to recognize its true essence and value, the person treats it as a common stone and sells it cheaply in the marketplace, losing a divine treasure for a pittance.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मनुष्य ने अपने जीवन रूपी व्यापार में भारी भूल कर दी है। उसने सांसारिक मोह-माया और व्यर्थ के अहंकार जैसी 'खोटी' या नकली वस्तुओं को अपनी पोटली में सहेज कर रखा है, जबकि उसने उस 'खरे' और वास्तविक सत्य (ईश्वर या आत्म-ज्ञान) की कद्र नहीं की और उसे अनदेखा कर दिया।

Meaning: Kabir suggests that humanity has failed in the ultimate trade of existence. We have spent our lives meticulously gathering 'counterfeit' goods—worldly attachments, ego, and superficial rituals—while completely ignoring and failing to value the 'pure gold' of spiritual awakening and the eternal truth of the soul.

अर्थ: मनुष्य ने अपनी सीमित इच्छाओं और अहंकार की सीमाओं के भीतर स्वयं को इतना उलझा लिया है कि वह अपनी वास्तविक अनंत प्रकृति को भूल गया है। वह इस मायावी सीमा से बाहर निकलने का प्रयास करता है, लेकिन भ्रमित होकर भटक जाता है, जिससे वह न तो पूर्णतः मुक्त हो पाता है और न ही शांति पा पाता है।

Meaning: The human soul has become so deeply entangled within the narrow confines of ego and worldly limitations that it has forgotten its own infinite nature. In a desperate attempt to escape these boundaries, the soul wanders in confusion, caught in a paradox where it can neither achieve total liberation nor find lasting peace within the illusion.

अर्थ: मनुष्य का मन एक चंचल पक्षी की भाँति है जो आध्यात्मिक ऊँचाइयों को छूने की इच्छा में आकाश की ओर उड़ता है, परंतु जैसे ही वह अहंकार या सांसारिक मोह के संपर्क में आता है, वह पुनः माया के जाल में गिर जाता है। यह दोहा मन की अस्थिरता और माया के शक्तिशाली आकर्षण को दर्शाता है।

Meaning: The human mind is like a restless bird that attempts to fly toward the celestial heights of spiritual liberation. However, in its ascent, it is struck down by the gravity of worldly attachment, falling back into the clutches of Maya. It illustrates the fragility of spiritual progress when the ego remains intact.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हर कोई ऊपरी तौर पर माया यानी सांसारिक मोह-माया को त्यागने की बात करता है, लेकिन वास्तव में इसे छोड़ना अत्यंत कठिन है। यदि कोई व्यक्ति दूसरों को माया छोड़ने की सलाह देता है या इस पर ज़ोर देता है, तो उसे समाज के क्रोध और उपहास का सामना करना पड़ता है, क्योंकि लोग वास्तव में मोह त्यागने के लिए तैयार नहीं हैं।

Meaning: Kabir observes that while everyone speaks of renouncing 'Maya' (the illusory world of attachments), actually letting go of it is nearly impossible. He suggests that anyone who dares to preach the abandonment of worldly desires often faces ridicule or hostility, as people are deeply entrenched in their attachments and resent the mirror held up to their hypocrisy.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि माया दो प्रकार की होती है, जिसे यदि कोई समझ ले तो वह उसके प्रभाव से मुक्त हो सकता है। एक माया वह है जो मनुष्य को ईश्वर (राम) से मिलाती है, और दूसरी वह है जो उसे सांसारिक मोह-माया के जाल में फंसाकर दुखों और नरक की ओर ले जाती है।

Meaning: Kabir explains that Maya exists in two distinct forms; one who recognizes this distinction can transcend its grip. One form of Maya acts as a bridge, guiding the seeker toward the Divine (Ram), while the other acts as a veil, trapping the soul in worldly attachments and leading it toward spiritual degradation and suffering.