Famous Kabir Dohe on Maya — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि अज्ञानी मनुष्य दूसरों के भरोसे बैठे रहते हैं और अपनी आध्यात्मिक उन्नति की प्रतीक्षा करते हैं, जबकि समय निरंतर बीत रहा है। यह स्थिति वैसी ही है जैसे कोई मूर्ख व्यक्ति यह उम्मीद करे कि उसकी मिट्टी को कोई अन्य व्यक्ति सोने में बदल देगा, जबकि वास्तव में वह केवल नुकसान उठा रहा है। आत्म-निर्भरता ही एकमात्र मार्ग है।

Meaning: Kabir questions those who dwell in the passive hope of external salvation, waiting for others to lead them to truth while their life slips away. He compares this reliance on others to a foolish trust in a tanner (kasaay) who might cheat a man of his clay; the seeker loses their essence and time by outsourcing their spiritual responsibility to intermediaries.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार की माया और मोह एक ऐसी नदी की तरह है जिसका प्रवाह निरंतर है। जिस प्रकार सांप और बिच्छू के जहर को उतारने के लिए मंत्रों का सहारा लिया जाता है, वैसे ही इस संसार के मोह-जाल से निकलने के लिए ज्ञान की आवश्यकता है। जब मोह की यह नदी इतनी वेगवती है, तो मनुष्य अपने अस्थिर पैरों से इसमें कहाँ टिक सकता है?

Meaning: Kabir posits that the worldly attachment and delusion (Maya) are akin to a relentless, rushing river. Just as specific mantras are used to neutralize the venom of snakes and scorpions, spiritual wisdom is required to counteract the poison of attachment. In the face of such an overwhelming current of desire, where can the fragile human foot find a stable footing?

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपनी बुद्धि को अत्यंत चतुर और चालाकी से भरा हुआ बना लिया है, जिससे वह स्वयं को एक कुशल चोर या धोखेबाज समझता है। वह इस बाहरी दुनिया की माया और भौतिक सुखों की खोज में पूरी दुनिया छान मारता है, लेकिन अंततः उसे कहीं भी वास्तविक शांति या सत्य का ठिकाना नहीं मिलता।

Meaning: Kabir observes that humans have cultivated a clever, calculating intellect, transforming themselves into sophisticated thieves of their own peace. In a relentless pursuit of worldly desires and external validations, they scour the entire universe, yet they find no permanent sanctuary or ultimate truth because they are searching in the wrong direction.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि आप एक सांप को दूध पिलाते हैं, तो वह दूध को भी जहर में बदल देता है क्योंकि उसका स्वभाव ही विषैला है। इसी प्रकार, संसार में ऐसे दुर्लभ लोग होते हैं जो दूसरों के द्वारा दिए गए जहर (अपमान या द्वेष) को भी पीकर उसे अमृत या प्रेम में बदल देते हैं, जो कि एक अत्यंत उच्च आध्यात्मिक अवस्था है।

Meaning: Kabir observes that if one feeds milk to a snake, the snake transforms that nourishing milk into poison because it is the snake's inherent nature. Conversely, he highlights the rarity of those enlightened souls who can consume the 'poison' of others—their hatred, insults, and malice—and transmute it into the nectar of love and forgiveness through their own spiritual alchemy.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं इस संसार रूपी गहरे सागर के बीच में हूँ और मैंने एक सांप रूपी सहारे (वेड़े) को पकड़ रखा है। यदि मैं इस सांप को छोड़ दूँ, तो मैं गहरे पानी में डूब जाऊँगा, और यदि मैं इसे मजबूती से पकड़े रखूँ, तो यह सांप मुझे डस लेगा। यह जीवन की उस दुविधा को दर्शाता है जहाँ व्यक्ति माया और मोह के जाल में फँसा होता है।

Meaning: Kabir describes a harrowing paradox: he is adrift in the vast ocean of worldly existence (Bhavsagar), clinging to a support that turns out to be a venomous serpent. If he lets go of the serpent, he will drown in the depths of the ocean; if he continues to hold onto it, the serpent will bite his arm. This symbolizes the agonizing trap of worldly attachment and the illusion of security.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार चंदन की लकड़ी अपनी सुगंध से सबको मोहित करती है और चोली (वस्त्र) अपनी बनावट से पहचान दिलाती है, वैसे ही आध्यात्मिक गुण व्यक्ति के व्यक्तित्व को निखारते हैं। परंतु, यह आत्म-साक्षात्कार और मोक्ष का मार्ग हर किसी को नहीं मिलता; यह केवल उन सौभाग्यशालियों को प्राप्त होता है जिनके भीतर सच्ची तड़प और समर्पण है।

Meaning: Kabir explains that just as sandalwood imparts its fragrance to everything it touches and a garment defines a person's outward appearance, spiritual virtues refine the inner essence of a human. However, the rare pearl of liberation and the stillness of the mind are not accessible to everyone; they are granted only to those blessed with an intense longing for the Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जल के भीतर ही एक ऐसी प्रचंड अग्नि प्रज्वलित हो गई है जिसने सब कुछ बदल दिया। जबकि नदियाँ अपनी स्वाभाविक गति से बहती रहीं, लेकिन वह मनुष्य (या साधक) जल का त्याग कर उस आंतरिक अग्नि के प्रभाव में रह गया। यह बाहरी जल और आंतरिक ताप के बीच के विरोधाभास को दर्शाता है।

Meaning: Kabir describes a paradoxical state where a powerful, uncontrollable fire has ignited within the very element of water. While the rivers continue to flow in their natural course, the seeker or the human soul has abandoned the superficial water to remain immersed in that internal fire. It signifies the transcendence of the physical for the spiritual.

अर्थ: जब मनुष्य माया के मोहजाल में फंस जाता है, तो उसकी वाणी और विचार व्यर्थ हो जाते हैं। वह केवल बाहरी आडंबरों और शब्दों का खेल खेलता है, लेकिन वास्तव में वह सत्य के मार्ग पर चलने वाला वह 'घायल' प्रेमी नहीं बन पाता जिसने अपने अहंकार को पूरी तरह नष्ट कर दिया हो। केवल वही व्यक्ति ईश्वर के सान्निध्य को प्राप्त करता है जिसने अपनी वासनाओं का अंत कर दिया है।

Meaning: When a human becomes entangled in the illusions of Maya, their words and discourse become meaningless chatter. They engage in superficial rituals and intellectual gymnastics, yet they fail to become that 'wounded' seeker—one whose ego has been pierced and destroyed. Only those who have transcended worldly attachments and annihilated the self can truly dwell in the presence of the Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने एक बहुत बड़ा आश्चर्य देखा है कि संसार रूपी बाज़ार में आत्मा रूपी अनमोल हीरा कौड़ियों के दाम बिक रहा है। मनुष्य अपनी वास्तविक दिव्य प्रकृति को भूलकर सांसारिक मोह-माया और तुच्छ भौतिक सुखों के पीछे भाग रहा है, जिससे वह अपने भीतर के ईश्वर को खो देता है।

Meaning: Kabir observes a profound paradox: in the marketplace of worldly existence, the priceless diamond of the soul is being traded for mere shells. Human beings, blinded by ignorance, exchange their eternal spiritual essence for fleeting, trivial material pleasures and ego-driven desires, failing to recognize the divine spark within.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक अंधी गाय के समान है। जिस प्रकार एक अंधी गाय का बछड़ा मर चुका होता है, फिर भी वह ममतावश शून्य में अपना दूध बहाती रहती है और व्यर्थ में चाटती रहती है, वैसे ही मनुष्य इस नश्वर संसार के मोह में फँसा हुआ है, जबकि वास्तविक सत्य उसके सामने होते हुए भी वह उसे देख नहीं पा रहा है।

Meaning: Kabir asserts that this world is like a blind cow. Just as a blind cow continues to long for and lick the air in a futile attempt to nurture its calf even after the calf has died, humanity remains trapped in the delusions of this transient world, desperately clinging to illusions while remaining oblivious to the eternal truth that resides within.