Famous Kabir Dohe on Karma — कर्म पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस लकड़ी को एक बार जलाया गया, वह फिर से पुकारती है कि अब उसे लोहार के पास ले जाया जाए ताकि उसे फिर से आकार दिया जा सके। यह रूपक शरीर और आत्मा के चक्र, तथा अहंकार के विनाश की प्रक्रिया को दर्शाता है।

Meaning: Kabir speaks of a piece of wood that has been burnt and now cries out to be taken to the blacksmith. This serves as a profound metaphor for the human soul and body, illustrating the cycle of suffering and the desperate need for a spiritual transformation to break the loop of ego.

अर्थ: यह शरीर पाँच तत्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) के मेल से बना है और अंततः इसी प्रकृति में विलीन हो जाएगा। मनुष्य स्वयं को कर्ता मानता है, परंतु वास्तव में वह अपने पूर्व संचित कर्मों के अधीन है, और यही कर्म उसके जीवन और मृत्यु के चक्र को निर्धारित करते हैं।

Meaning: This physical body is composed of the five primordial elements—earth, water, fire, air, and ether—and shall eventually return to them. While the soul identifies as the doer, it is actually bound by the laws of karma, which govern the cycle of existence and the destiny of the living being.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि प्रारंभ में परमात्मा एक ही था, लेकिन अज्ञानता और माया के कारण वह अनेक रूपों और द्वैत में विभाजित हो गया। जब इस बाहरी दिखावे और अहंकार की कसौटी पर सत्य को परखा गया, तो वह टिक नहीं पाया, और अंततः केवल शुद्ध आत्मा या परमपिता का सत्य ही शेष रहा।

Meaning: Kabir asserts that in the beginning, the Divine was One, but through the lens of ignorance and Maya, it appeared fragmented into twelve different directions or forms. When these superficial manifestations were tested on the touchstone of truth, they crumbled, leaving only the primordial essence of the Father/Absolute as the ultimate realization.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अपने मन की तृष्णाओं और इच्छाओं के बीज बोता रहता है, यह सोचकर कि वह कभी संतुष्ट हो जाएगा। लेकिन यह मानसिक लालसा कभी नहीं भरती। जब व्यक्ति कबीर की चेतावनी को अनसुना करता है और केवल भौतिक या मानसिक संचय में लगा रहता है, तो अंततः वह केवल विछोह, दुख और मानसिक बिखराव को ही प्राप्त करता है।

Meaning: Kabir observes that a human spends their entire life sowing the seeds of desire and craving, believing that one day they will reach a state of fullness. However, the void of the mind is an infinite abyss that cannot be filled by external acquisitions. By ignoring the spiritual truth and persisting in the pursuit of transient desires, the individual eventually finds themselves in a state of profound alienation and spiritual fragmentation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अज्ञानी मनुष्य केवल बाहरी शरीर, नाखूनों और बालों की सुंदरता या साज-सज्जा में उलझा रहता है। वह यह भूल जाता है कि जब आत्मा पर अज्ञान का प्रहार होता है या जब मृत्यु का समय आता है, तो ये बाहरी दिखावे किसी काम नहीं आते। जैसे एक शिकारी उस शिकार का क्या करेगा जिसे उसका बाण छू ही न पाए, वैसे ही बाहरी आडंबर उस व्यक्ति को नहीं बचा सकते जिसने आंतरिक सत्य को नहीं पहचाना।

Meaning: Kabir asserts that the ignorant human spends their entire existence obsessing over the superficial—the nails, the hair, and the outward adornments of the physical shell. He warns that these external trappings are useless when the soul is confronted by the ultimate truth or the inevitability of death. Just as a hunter is powerless against a target that cannot be pierced by his arrow, external rituals and physical beauty cannot protect or save one who has failed to realize the internal spiritual essence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को बार-बार चेतावनी दी गई और सत्य समझाया गया, परंतु उसने अहंकारवश उसे अनसुना कर दिया। अंततः वह स्वयं को मोह और माया के हाथों बेच बैठा। अब वह अपनी ही वासनाओं और कर्मों के बंधन से खिंचता चला जा रहा है, और उसका गंतव्य केवल दुखों का शहर यानी जमपुर (यमलोक) है।

Meaning: Kabir observes that the human soul was repeatedly warned and guided toward the truth, yet in its arrogance, it refused to understand. Consequently, the individual unwittingly sold themselves into the bondage of worldly illusions. Now, driven by their own desires and karmic debts, they are being dragged toward 'Jampur'—the city of death and suffering.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अज्ञानी लोग कर्मों के जाल में फंसे हुए हैं और अपनी मूर्खता के कारण स्वयं को नष्ट कर रहे हैं। जब कोई व्यक्ति पूर्णतः आत्म-साक्षात्कार कर लेता है और माया के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब संसार के कोई भी बंधन, दुख या बाहरी प्रहार उसे विचलित नहीं कर सकते; वह अजेय हो जाता है।

Meaning: Kabir suggests that the ignorant are trapped in the cycle of karmic actions, blindly destroying themselves through their own delusions. However, once a seeker attains true self-realization and transcends the illusions of the material world, no worldly bond, sorrow, or external attack can affect them; they become spiritually invincible.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मेरे जीवन की वर्तमान स्थिति और मेरे कर्मों को देखो, जो पिछले जन्मों के प्रारब्ध का परिणाम हैं। जिस अलौकिक और निराकार परमात्मा के महल तक पहुँचना बड़े-बड़े ऋषियों और मुनियों के लिए भी दुर्लभ है, उस अलेख (अदृश्य/अनाम) परमात्मा ने मुझे अपना मित्र बना लिया है।

Meaning: Kabir invites us to observe his life and actions as a manifestation of his destiny from previous births. He marvels that while the celestial abode of the Formless Divine remains inaccessible even to the most learned sages and ascetics, that very Ineffable One has chosen him—a simple weaver—as an intimate friend.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि मनुष्य अपने जीवन में 'राम नाम' (परमात्मा के स्मरण) का बीज बोता है और उसे भक्ति से सींचता है, तो वह एक विशाल वृक्ष की तरह फलदायी होता है। अंत समय में यदि शरीर सूखकर गिर भी जाए, तो भी वह आध्यात्मिक निवेश कभी व्यर्थ नहीं जाता; उसकी सार्थकता शाश्वत रहती है।

Meaning: Kabir suggests that if a person plants the seed of 'Ram Naam' (divine remembrance) and nurtures it with devotion, it grows into a flourishing tree. Even when the physical body eventually withers and dies in the end, the spiritual fruit of that practice never vanishes; it remains an eternal asset for the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो हमारे कर्मों का लेखा-जोखा नियति या ईश्वर द्वारा निर्धारित किया जा चुका है, उसे अब बदला नहीं जा सकता। जिस प्रकार एक सटीक माप में न तो एक मासा कम होता है और न ही एक तिल बढ़ता है, वैसे ही प्रारब्ध का फल अटल है, चाहे मनुष्य उसे बदलने के लिए करोड़ों उपाय क्यों न कर ले।

Meaning: Kabir asserts that the ledger of our actions and the resulting destiny have been inscribed by the Divine and cannot be altered now. Just as a precise measurement neither decreases by a 'masa' nor increases by a 'til' (tiny seed), the fruits of one's destiny remain absolute, regardless of the millions of efforts one makes to circumvent them.