Famous Kabir Dohe on Mortality — मृत्यु पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उस दिन को याद करो जब मृत्यु के समय शरीर की स्थिति अत्यंत दयनीय हो जाती है—पैर ऊपर और सिर नीचे। जब मनुष्य मृत्यु के मंडल में प्रवेश करता है, तब वह उस परमात्मा (जगदीस) को पूरी तरह भूल जाता है जिसे उसने जीवन भर अनदेखा किया था।

Meaning: Kabir urges us to contemplate the moment of death, where the physical body is rendered helpless, often overturned in its final rites. He warns that upon entering the realm of the dead, the soul realizes it has forgotten the Divine (Jagdees) throughout its earthly existence, leading to a profound spiritual void.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपने पैरों में मोह-माया की रस्सी बाँध रखी है और फिर भी वह सुख और चैन की नींद सोने की इच्छा करता है। जबकि उसके शरीर के भीतर वासनाओं और सांसारिक इच्छाओं का नगाड़ा दिन-रात बज रहा है, जो उसे कभी शांति से सोने नहीं देता।

Meaning: Kabir observes that humans have tied the ropes of worldly attachment to their own feet, yet they wonder why they cannot find peaceful sleep. Inside them, the drum of flesh and desire beats incessantly day and night, creating a turmoil that prevents true spiritual tranquility.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य विलासिता के महलों में सोता है और अपने शरीर पर सुगंधित इत्र लगाता है, लेकिन आध्यात्मिक नींद में वह सत्य को नहीं देख पाता। जब वह जागता है या अंत समय आता है, तो वह पाता है कि वह सारा अहंकार और भौतिक सुख ओस की तरह विलीन हो गए हैं।

Meaning: Kabir observes that man sleeps in luxurious palaces, adorning his body with fragrant perfumes, yet in this state of spiritual slumber, he fails to perceive the Ultimate Truth. When the moment of awakening or death arrives, he discovers that all his ego-driven pleasures have vanished like a fleeting dream.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर एक कच्चे घड़े के समान अत्यंत नाजुक और नश्वर है, जिसे हम जीवन भर अपने साथ लेकर चलते हैं। जैसे ही इस पर एक छोटा सा प्रहार होता है या समय की चोट लगती है, यह टूट जाता है, और अंत में हमारे हाथ कुछ भी नहीं बचता।

Meaning: Kabir asserts that the human body is like an unbaked clay pot—fragile, temporary, and precarious. We carry this vessel throughout our existence, but the moment a single blow of fate or time strikes it, the pot shatters, leaving us with absolutely nothing of material value.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर एक कच्चे घड़े के समान है, जो अत्यंत क्षणभंगुर और नाज़ुक है। इसमें आत्मा का वास है, लेकिन यह शरीर कभी भी टूट सकता है। इसलिए, सांसारिक मोह और जीवन की लंबी आशाओं को त्यागकर केवल उस शाश्वत सत्य की खोज करनी चाहिए।

Meaning: Kabir asserts that the human body is like an unbaked clay pot—fragile, temporary, and prone to shattering. Within this precarious vessel resides the soul. He urges the seeker to cease clinging to the illusion of permanence and the hope for a long earthly life, turning instead toward the eternal truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर एक अत्यंत भव्य मंदिर के समान है, जो लाख की तरह बहुमूल्य है और जिसमें आत्मा रूपी हीरा जड़ा हुआ है। परंतु इस शारीरिक सुंदरता और सांसारिक वैभव का आनंद बहुत अल्पकालिक है; समय के चक्र में यह सब अंततः नष्ट हो जाएगा।

Meaning: Kabir asserts that the human body is like a magnificent temple crafted from precious lacquer, embedded with a brilliant diamond—the soul. However, the splendor of this physical form and worldly existence is fleeting; in the relentless march of time, everything material is destined for inevitable decay and dissolution.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर केवल धूल और मिट्टी के कणों का एक पुतला है, जिसे प्रकृति ने एक सीमित समय के लिए बांधकर रखा है। हम इस भौतिक शरीर और इसके मोह में जीवन भर उलझे रहते हैं, लेकिन अंततः यह कुछ ही दिनों का खेल है, जिसके बाद सब कुछ फिर से राख और मिट्टी में मिल जाना है।

Meaning: Kabir asserts that the human body is merely a collection of dust and earth, bound together by nature for a fleeting moment. We spend our lives clinging to this physical form and its attachments, yet this existence is but a brief flicker, destined to dissolve back into ash and dust in the end.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव जीवन एक सीमित समय के लिए बजाए जाने वाले नगाड़े (नौबत) के समान है। आपके पास केवल कुछ समय है—यहाँ 'दस दिन' प्रतीकात्मक रूप से जीवन की अल्पता को दर्शाते हैं। इस संसार रूपी शहर, बंदरगाह और गलियों में आपका प्रवास क्षणिक है; एक बार यह समय बीत गया, तो आप पुनः इस भौतिक अवस्था में लौटकर नहीं आएंगे।

Meaning: Kabir suggests that human life is like a ceremonial drum (naubat) played for a very limited duration. The 'ten days' are symbolic of the brevity of existence. This world, depicted as a city, a port, and a narrow lane, is merely a temporary transit point; once this window of opportunity closes, you shall not return to this physical form or state of being.

अर्थ: बाहरी दुनिया में शोर और उत्सव का माहौल है, जहाँ पांचों दिशाओं से नगाड़े बज रहे हैं और छतीस प्रकार के राग गाए जा रहे हैं। लेकिन विडंबना यह है कि आत्मा का वास्तविक मंदिर, जो हृदय के भीतर है, पूरी तरह खाली और उपेक्षित पड़ा है, जहाँ केवल अज्ञानता के कौवे डेरा जमाए बैठे हैं।

Meaning: The external world is filled with clamor and celebration, where drums beat from all directions and thirty-six melodies resonate. Yet, the irony remains that the true temple—the sanctuary of the soul within the heart—lies desolate and abandoned, occupied only by the crows of ignorance and distraction.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर कच्चे घड़े के समान अत्यंत नाजुक और नश्वर है, जो जीवन भर चारों दिशाओं से दुखों और प्रहारों की मार झेलता रहता है। यदि इस शरीर और आत्मा को सद्गुरु के ज्ञान और नाम के सहारे का सहारा न मिले, तो यह अंततः विनाश और आध्यात्मिक प्रलय की ओर चला जाता है।

Meaning: Kabir asserts that the human body is like an unbaked clay pot—fragile, porous, and transient—constantly assaulted by the blows of worldly suffering from every direction. Without the stabilizing grace of the Guru's wisdom and the resonance of the Divine Name, the individual is destined for spiritual dissolution and total fragmentation upon the inevitable arrival of death.