Famous Kabir Dohe on Mortality — मृत्यु पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी पूछते हैं कि मनुष्य जीवन भर किन व्यर्थ की वस्तुओं को संचित करने में लगा रहता है, जबकि अंततः उसे सब कुछ त्यागना पड़ता है। वे चेतावनी देते हैं कि मृत्यु के समय शरीर, घर, धन और साम्राज्य—सब यहीं छूट जाते हैं, केवल आत्मा का सत्य साथ रहता है।

Meaning: Kabir questions the futility of human accumulation and the endless pursuit of material security. He reminds us that at the inevitable moment of departure, everything we have spent our lives gathering—our physical body, our homes, our wealth, and our social status—is left behind, proving the transience of worldly attachments.

अर्थ: संसार के लोग निरंतर मृत्यु के भय से ग्रस्त हैं और अपनी विपत्तियों के अंत की प्रार्थना करते हैं। किंतु कबीर कहते हैं कि जिस 'अहंकार' रूपी झूठे व्यक्तित्व को मरना था, वह ज्ञान के प्रकाश में पहले ही मर चुका है। अब जो शेष है, वह अविनाशी आत्मा है, जिसकी मृत्यु संभव नहीं है।

Meaning: The world is consumed by the fear of death, praying for their misfortunes to end. However, Kabir asserts that the 'false ego' which was destined to die has already perished through spiritual awakening. What remains is the eternal Soul, which is beyond the reach of death and decay.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अपने ऊंचे महलों, वैभवशाली निवास या सामाजिक प्रतिष्ठा को देखकर कभी अहंकार नहीं करना चाहिए। समय आने पर हर मनुष्य को इसी मिट्टी में मिल जाना है, जहाँ उसका शरीर नष्ट हो जाएगा और उसी स्थान पर घास उग आएगी, जो उसकी नश्वरता का प्रमाण होगी।

Meaning: Kabir warns against harboring pride based on one's grand residence, wealth, or high social standing. He reminds us that when the appointed time of death arrives, every human must return to the earth, where the body decomposes and grass grows over the grave, erasing all traces of earthly vanity.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सोने और कीमती पत्थरों से ऊंचे महल और भव्य मंदिर तो बना लेता है, लेकिन उसके भीतर का वास्तविक आध्यात्मिक मंदिर खाली रहता है। अंततः, वह भौतिक वैभव को छोड़कर श्मशान की ओर प्रस्थान करता है, जहाँ उसकी सारी संपत्ति व्यर्थ हो जाती है।

Meaning: Kabir observes that humans expend immense effort building towering palaces and gilding temples with gold, yet the internal temple of the soul remains desolate. Ultimately, all this material grandeur is abandoned as the individual journeys toward the cremation ground, where worldly wealth holds no value.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को अपने शरीर या स्थिति पर अहंकार नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह शरीर केवल हड्डियों का एक ढांचा है जिस पर चमड़ी लिपटी हुई है। चाहे कोई व्यक्ति कितना भी शक्तिशाली हो या उसके सिर पर राजसी छत्र हो, अंत में मृत्यु उसे मिट्टी में मिला देती है और वह शरीर नष्ट हो जाता है।

Meaning: Kabir warns against the vanity of human existence, reminding us that the body is merely a skeletal frame wrapped in skin. Regardless of one's status, power, or the royal canopy of prestige they may hold in life, death is the ultimate equalizer that buries every ego beneath the earth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को अपने धन, यौवन या शक्ति पर कभी अहंकार नहीं करना चाहिए। समय (मृत्यु) अत्यंत बलवान है और वह कभी भी अचानक आकर व्यक्ति को अपने साथ ले जा सकता है। चाहे आप अपने घर के सुरक्षित वातावरण में हों या किसी अनजान विदेश भूमि में, मृत्यु का प्रहार अप्रत्याशित है और इससे कोई नहीं बच सकता।

Meaning: Kabir warns against the folly of pride in one's status, youth, or possessions. He asserts that Time, in the form of Death, holds the hair of every living being, ready to pull them away at any moment. Neither the familiarity of home nor the distance of a foreign land offers sanctuary from the inevitable and unpredictable arrival of the end.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब संगीत वाद्ययंत्र के सभी तार टूट जाते हैं, तो वह बजना बंद कर देता है। उसी प्रकार, यह मानव शरीर और मन एक यंत्र की तरह है; जब इसे चलाने वाला परमात्मा या अंतरात्मा इस संसार से विदा हो जाती है, तो यह शरीर केवल एक मृत ढांचा रह जाता है, जिसका कोई मूल्य नहीं।

Meaning: Kabir explains that when the strings of a musical instrument snap, it ceases to produce sound. Similarly, the human body and mind are like an instrument; once the Divine Musician—the soul or the Supreme Consciousness—departs, the physical form becomes a mere lifeless shell, devoid of purpose or essence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति आध्यात्मिक नींद में सोया हुआ है और जीवन की नश्वरता से बेखबर है, वह अंत समय में अत्यंत विवश हो जाता है। जब मृत्यु का समय निकट आता है, तो वह उसे जबरन खींच ले जाता है, ठीक उसी तरह जैसे एक कसाई किसी बकरे को उसके कान पकड़कर घसीटते हुए ले जाता है।

Meaning: Kabir warns that the heedless person, slumbering in spiritual ignorance, finds themselves utterly powerless when death arrives. When the hour of demise draws near, Time seizes the soul forcibly, dragging it away just as a butcher grips a goat by its ear to lead it to the slaughterhouse.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार हौज (तालाब) का पानी धीरे-धीरे सूखकर लुप्त हो जाता है और अंततः पूरी तरह समाप्त हो जाता है, उसी प्रकार मनुष्य का जीवन भी क्षणभंगुर है। समय का चक्र निरंतर चल रहा है, और जब मृत्यु का समय आता है, तो यह भौतिक शरीर और अस्तित्व उसी तरह विलीन हो जाते हैं जैसे पानी सूख जाता है।

Meaning: Kabir observes that just as the water in a reservoir gradually evaporates and vanishes from sight, the human life is inherently transient. The flow of time is relentless, and when the appointed hour of death arrives, the physical existence and the individual soul's earthly presence dissolve into nothingness, mirroring the disappearance of water from a drying pond.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अंततः शरीर का विनाश निश्चित है और मृत्यु के बाद सांसारिक पहचान और नाम की कोई सार्थकता नहीं रह जाती। मनुष्य जिस भौतिक संसार और मोह-माया के गाँव में बसने की कोशिश करता है, वह अंततः उजाड़ हो जाएगा, क्योंकि आत्मा इस नश्वर निवास को छोड़कर अनंत की ओर प्रस्थान करती है।

Meaning: Kabir asserts that the dissolution of the physical body is inevitable, and upon death, worldly identity and fame lose all significance. The material world and the attachments we cultivate are like a temporary village; eventually, this dwelling will be deserted as the soul departs from the transient realm toward the eternal.