Famous Kabir Dohe on Mortality — मृत्यु पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस नश्वर शरीर के रहते हुए ही परोपकार और दान का मार्ग अपनाओ। जब यह शरीर राख (खेह) में बदल जाएगा, तब यह भौतिक अस्तित्व समाप्त हो जाएगा और फिर कोई भी इस शरीर के माध्यम से कुछ देने या करने में सक्षम नहीं होगा।

Meaning: Kabir urges the seeker to practice generosity and selfless giving while the physical body still exists. Once this mortal frame turns to ash, the physical identity vanishes, and the opportunity to perform conscious acts of service or detachment through the body is lost forever.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार वास्तव में कुछ भी स्थायी नहीं है; यह क्षणिक है और स्वाद में कभी खारा तो कभी मीठा महसूस होता है। जो व्यक्ति कल तक अहंकार और वैभव के भंडार में बैठा था, आज उसे नष्ट होते हुए देखा जा रहा है।

Meaning: Kabir asserts that this world is an illusion with no permanent substance, fluctuating like taste between saltiness and sweetness. He observes that the one who sat proudly amidst vast treasures and ego yesterday is seen today reduced to ashes or oblivion.

अर्थ: कबीर दास जी एक चलती हुई चक्की को देखकर विलाप करते हैं। वे कहते हैं कि जिस प्रकार चक्की के दो पाटों के बीच आकर कोई भी अनाज का दाना साबुत नहीं बचता और सब पीसकर चूर्ण हो जाते हैं, ठीक उसी तरह इस संसार के द्वंद्वों और माया के चक्र में आकर कोई भी मनुष्य अपनी मूल आत्मा की अखंडता को बचा नहीं पाता।

Meaning: Observing a grinding mill in motion, Kabir weeps in profound realization. He observes that once the grains enter between the two heavy grinding stones, not a single grain remains whole; all are crushed into powder. Similarly, caught between the dualities of this material world and the crushing cycle of Maya, no human being manages to preserve the wholeness of their original, primordial soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने अपने जीवनकाल में उस वास्तविक 'राम' (परमात्मा) को पहचानने का प्रयास नहीं किया और स्वयं को इस भौतिक शरीर रूपी पिंजरे में कैद कर लिया। अब परिणाम यह है कि न तो आँखों को नींद आती है और न ही यह भ्रम का पर्दा हटता है, जिससे सत्य और असत्य का भेद स्पष्ट हो सके।

Meaning: Kabir laments that he failed to recognize the true essence of the Divine Name (Ram) during his conscious life, effectively imprisoning his soul within the cage of the physical body. Consequently, he now suffers from a state of spiritual restlessness where neither peace (sleep) nor clarity (discernment) can be attained, as the illusion of duality persists.

अर्थ: कबीर दास जी पूछते हैं कि मनुष्य अपनी नश्वरता को भूलकर किस बात का अहंकार करता है? समय (काल) यह चेतावनी देता है कि मृत्यु का कोई निश्चित समय या स्थान नहीं है; वह तुम्हें कहीं भी, किसी भी क्षण, इस संसार से दूर ले जा सकती है।

Meaning: Kabir asks what grounds a human has for pride given their inherent mortality. Time (Kaal) warns that death is unpredictable and indiscriminate; it can strike anywhere and at any moment, abruptly transporting the soul away from this earthly realm.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से संसार की नश्वरता और अनित्यता का वर्णन कर रहे हैं। वे कहते हैं कि जो उदय हुआ है उसका अस्त होना निश्चित है, जो खिला है वह अंततः मुरझाएगा, जो निर्मित किया गया है वह ढह जाएगा और जो इस दुनिया में आया है उसे एक दिन जाना ही होगा। यह जीवन के चक्र की अटल सच्चाई है।

Meaning: Kabir describes the absolute transience and impermanence of the material world. He asserts that whatever has risen must eventually set, whatever has bloomed is destined to wither, whatever has been constructed will inevitably crumble, and whoever has entered this world must eventually depart. It is a stark reminder of the cyclical and fleeting nature of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो लोग केवल बाहरी दिखावे या बकुल (एक प्रकार का सुगंधित वृक्ष) की तरह सुंदर आचरण का ढोंग करते हैं, वे स्वयं को 'हंस' (शुद्ध आत्मा) होने का दावा करते हैं। परंतु, जो वास्तव में काल के जाल (माया और मृत्यु) में फंसे हुए हैं, वे मुक्ति के मोक्ष-रूपी दानों को कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

Meaning: Kabir observes that those who merely mimic the grace of the Bakul tree or pretend to possess the purity of a swan (Hans) are living a lie. He questions how those who remain entangled in the snares of Time (Kaal) and worldly illusion can ever hope to gather the grains of liberation (Mukti), as their bondage prevents them from reaching the ultimate truth.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जब व्यक्ति शरीर के मोह और भौतिक पहचान से चिपका रहता है, तब उसका वास्तविक सम्मान, आँखों की सच्ची करुणा और आत्मा का निस्वार्थ प्रेम समाप्त हो जाता है। जब तक हम स्वयं को केवल इस नश्वर शरीर के रूप में देखते हैं, हम जीवन के वास्तविक आध्यात्मिक मूल्यों को खो देते हैं।

Meaning: Kabir asserts that when a person remains clung to the attachment of the physical body and material identity, true respect, the genuine compassion of the eyes, and the selfless love of the soul vanish. As long as we perceive ourselves merely as this perishable body, we lose the authentic spiritual values of existence.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मूर्ख व्यक्ति यह भ्रम पाले रहता है कि वह केवल बाहरी कर्मकांडों और दिखावे से बैकुंठ (मोक्ष) प्राप्त कर लेगा। वह जीवन भर इसी गलत धारणा में जीता है, लेकिन अंततः वह आत्म-ज्ञान और सच्ची श्रद्धा के अभाव में आध्यात्मिक पतन का सामना करता है, क्योंकि उसने वास्तव में अपने अहंकार की बलि नहीं दी।

Meaning: Kabir asserts that the foolish mind spends its entire existence clinging to the delusion that external rituals and superficial piety can secure a place in Baikunth (heaven). By ignoring the internal sacrifice of the ego and failing to recognize the divine within, such a person remains trapped in ignorance, ultimately descending into spiritual darkness rather than ascending to liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब ढोल, नगाड़े और शहनाई जैसे वाद्य यंत्र बजते हैं, तो वे एक निश्चित अवसर या उत्सव का संकेत देते हैं। जीवन का यह भौतिक उत्सव और शोर एक समय के बाद समाप्त हो जाता है, और अंततः हर आत्मा को उस परम सत्य की ओर जाना है जहाँ कोई सांसारिक शोर काम नहीं आता।

Meaning: Kabir observes that the sounding of drums, kettledrums, and shehnais signifies a specific occasion or celebration. He warns that the festive noise of worldly existence is temporary; when the final moment of departure arrives, no earthly instrument or ritual can delay the inevitable journey toward the Ultimate Truth.