Famous Kabir Dohe on Mortality — मृत्यु पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर पूछते हैं कि हे मनुष्य, तू इस सांसारिक मोह-माया में क्यों पागल है और अपनी वास्तविक चेतना क्यों खो बैठा है? मृत्यु तेरे सिर पर खड़ी है, और जब समय समाप्त हो जाता है, तो वह किसी के लिए भी प्रतीक्षा नहीं करता।

Meaning: Kabir asks, O human, why are you intoxicated by the illusions of this world and why have you lost your true awareness? Death stands poised over your head, and once the appointed hour arrives, it grants no extensions or delays to anyone.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक प्राचीन और गहरे चक्र की तरह है, जो एक अंतहीन सागर के समान है। इसमें मनुष्य एक छोटे जीव या जंबुक (नेवले/छोटे प्राणी) की तरह है, जो माया के आकर्षण में फंसा हुआ है और अंततः मृत्यु के बाद इसी मिट्टी में विलीन हो जाता है, बिना अपनी वास्तविक मुक्ति को पहचाने।

Meaning: Kabir asserts that this worldly existence is an ancient, recurring cycle, akin to a vast and treacherous ocean. Within this expanse, the human soul is like a small creature—a 'jambuk'—driven by instinct and illusion, perpetually struggling against the currents of Maya, only to be eventually pulled back into the earth, oblivious to its eternal nature.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार रूपी मैदान में अहंकार और प्रतिष्ठा की लड़ाई में लोग कुत्तों की तरह लड़ते हैं, चाहे वे लाखों की संपत्ति के मालिक हों या बड़े पदों पर हों। अंत में, मृत्यु सबको समान कर देती है और मनुष्य सब कुछ यहीं छोड़कर खाली हाथ चला जाता है।

Meaning: Kabir observes that in the open field of this world, people clash like dogs over pride and possession, regardless of whether they possess millions or hold high status. Ultimately, death is the great equalizer, forcing every soul to abandon all earthly claims and depart empty-handed.

अर्थ: मनुष्य जीवन भर धन और भौतिक वस्तुओं का संचय करता रहता है, इस भ्रम में कि वह उन्हें हमेशा अपने पास रखेगा। वह उस दिन के बारे में अनभिज्ञ है जब उसकी मृत्यु होगी। वह हज़ारों वर्षों के बराबर की संपत्ति और अहंकार जोड़ता है, लेकिन अंत में मृत्यु उसे एक क्षण में सब कुछ छीनकर ले जाती है।

Meaning: Man spends his entire existence accumulating wealth and material possessions, blinded by the illusion of permanence. He remains oblivious to the exact moment of his departure. Though he may gather resources that seem sufficient for a thousand years, death arrives in a single heartbeat, rendering all worldly acquisitions instantly void.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि शरीर तो मृत्यु के अधीन है और समय के साथ नष्ट हो जाता है, लेकिन मनुष्य का मन और उसकी अंतहीन इच्छाएं नहीं मरतीं। शरीर बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरता है, परंतु वासनाएं और तृष्णाएं इतनी प्रबल होती हैं कि वे आत्मा को बंधन में जकड़े रखती हैं, जिससे वास्तविक मुक्ति संभव नहीं हो पाती।

Meaning: Kabir observes a profound paradox: while the physical body is fragile and inevitably succumbs to death, the human mind and its insatiable cravings persist. The body undergoes a cycle of decay and rebirth, yet the deep-seated desires and attachments remain alive, tethering the soul to the cycle of suffering and preventing true spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक खाली थैली और एक लालची कुत्ता दोनों एक जैसे होते हैं। जब उनमें कुछ डाला जाता है, तो उन्हें सुख मिलता है, लेकिन जब वह वस्तु निकाली जाती है, तो वे तड़प उठते हैं और उनके प्राण निकलने लगते हैं। यह संसार की आसक्ति का चित्रण है।

Meaning: Kabir posits that an empty bag and a greedy dog are identical in their nature. Both experience a fleeting sense of joy when something is put into them, but suffer agonizing distress when that object is removed. This serves as a metaphor for the human soul's attachment to transient material possessions.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अक्सर अपने उच्च कुल या प्रतिष्ठित परिवार के अहंकार में डूबकर जीवन के वास्तविक सत्य को भूल जाता है। वह इस भ्रम में जीता है कि उसकी सामाजिक स्थिति उसे श्रेष्ठ बनाती है, परंतु अंततः मृत्यु अटल है। जब शरीर जलकर राख हो जाएगा, तब यह कुल और उसकी झूठी प्रतिष्ठा किसी काम नहीं आएगी।

Meaning: Kabir asserts that humans often succumb to the delusion of their high birth or prestigious lineage, forgetting the fundamental truth of existence. One lives under the illusion that social status defines superiority, yet death is inevitable. When the physical body is reduced to ashes, the pride of lineage and social standing becomes utterly meaningless.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि चाहे कोई व्यक्ति स्वर्ग की ऊँचाइयों या पाताल की गहराइयों की यात्रा करे, या पूरे ब्रह्मांड को चीरकर पार कर जाए, लेकिन जब तक वह इस भौतिक शरीर और अहंकार के बंधन में बंधा है, उसे अपने कर्मों का दंड और जन्म-मृत्यु के चक्र का कष्ट भोगना ही पड़ेगा।

Meaning: Kabir asserts that whether one travels to the highest heavens or the deepest underworlds, or even shatters the boundaries of the entire universe, the inevitable penalty of existence remains. As long as one clings to the physical body and the egoic identity, the karmic consequences and the cycle of suffering cannot be evaded.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्हें सालिगराम जैसे पत्थर की मूर्तियों या बाहरी प्रतीकों पर कोई विश्वास नहीं है। वे चेतावनी देते हैं कि समय (काल) का प्रहार इतना शक्तिशाली है कि ये भौतिक वस्तुएं और उनके प्रति अंधविश्वास एक क्षण में नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि सत्य केवल निराकार ईश्वर में है।

Meaning: Kabir asserts that he places no faith in the Saligram or any external stone idols. He warns that the devastating blow of Time (Kaal) is so absolute that these physical manifestations and the delusions attached to them vanish in an instant, for ultimate truth resides only in the Formless Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि देने वाला (दाता) तो चला गया, लेकिन पीछे रह गए वे लोग जो केवल स्वार्थ के लिए चिपके रहते हैं, जैसे मक्खियाँ गंदगी पर मंडराती हैं। वे दान की उदारता और उसके पीछे के आध्यात्मिक भाव को नहीं समझ पाए, बल्कि केवल अपनी जिद और अहंकार के बल पर लड़ने और अधिकार जताने में मजबूत बने रहे।

Meaning: Kabir observes that the benefactor has departed, leaving behind those who cling to the remnants of greed, much like flies swarming over filth. These individuals failed to comprehend the essence of generosity and the spiritual grace of giving; instead, they remain strong only in their stubbornness and their will to fight for material possession.