Famous Kabir Dohe on Controlling Desire — इच्छा नियंत्रण पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अब उनका इस सांसारिक मोह-माया और झूठे रिश्तों से कोई नाता नहीं रहा; उनका प्रेम अब केवल उस निराकार परमात्मा (हरि) से है। उन्होंने अपनी समस्त ऊर्जा काम और क्रोध जैसे विकारों से लड़ने में लगा दी है, ठीक उसी तरह जैसे एक किसान अपने विस्तृत खेतों में मेहनत करता है ताकि अंत में भरपूर फसल काट सके।

Meaning: Kabir declares that he no longer harbors attachments to the fleeting illusions of the worldly existence; his heart is now anchored solely in divine love for the Formless One. He views the struggle against lust and anger as a spiritual cultivation, likening the battle against inner vices to a farmer tilling a vast field to ensure a bountiful harvest of enlightenment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह सच्चा संत या ज्ञानी है जिसने अपनी पाँचों इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण पा लिया है। जिस व्यक्ति की पाँचों इंद्रियाँ उसके वश में नहीं हैं, वह कभी भी परमात्मा (हरि) के साथ वास्तविक मिलन या आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त नहीं कर सकता।

Meaning: Kabir asserts that a true saint or realized soul is one who has attained absolute mastery over the five senses. A person who remains a slave to their sensory impulses cannot achieve a genuine union or spiritual alignment with the Divine (Hari).

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति उस वास्तविक 'राशि' या आध्यात्मिक पूंजी को पहचान ले, तो वह परमात्मा (राम) से मिल सकता है। लेकिन कबीर स्वयं को एक विवश व्यक्ति के रूप में देखते हैं, क्योंकि जब तक सुखदेव जैसे ज्ञानी मार्गदर्शक या आंतरिक बोध की गवाही नहीं मिलती, तब तक सत्य की प्राप्ति कठिन है।

Meaning: Kabir asserts that if one can identify the true 'wealth' or spiritual capital within, they can attain union with the Divine (Ram). However, he reflects on his own perceived helplessness, suggesting that without the authentic witness or guidance of a realized soul like Sukhdev, the path to liberation remains obscured by the veil of ignorance.

अर्थ: यदि मनुष्य का मन सांसारिक विषयों और भौतिक सुखों में अत्यधिक आसक्त है, तो उसके हृदय में ईश्वर का वास नहीं हो सकता। इसके विपरीत, जब हृदय में परमात्मा का सच्चा निवास होता है, तब सांसारिक वासनाएं और मोह स्वतः ही समाप्त हो जाते हैं।

Meaning: If a person's heart is deeply enamored by worldly pleasures and sensory attachments, the Divine cannot reside within. Conversely, once the Divine takes abode in the heart, the mind naturally ceases to crave the illusory attractions of the material world.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि काम वासना और सांसारिक मोह एक ऐसी मछली के समान हैं जो यदि छेड़ी जाए तो व्यक्ति को निगल जाती है। इसके विपरीत, जो लोग ईश्वर के चरणों में लीन हैं, वे इस मोह-माया से ऊपर उठ चुके हैं; उनके पास जाने का अर्थ है अपनी वासनाओं को चुनौती देना, क्योंकि उनकी पवित्रता हमारे भीतर के अंधकार को उजागर कर देती है।

Meaning: Kabir warns that sensual desire and worldly attachment are like a predatory fish; if one disturbs or engages with them, they will consume the soul. Conversely, those who are deeply anchored in the divine feet of the Formless One have transcended these lures. Approaching such enlightened souls is a challenge to one's own ego, as their purity acts as a mirror to our own internal shadows.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति अन्य स्त्रियों के मोह में डूबा रहता है या चोरी और अनैतिकता के मार्ग पर चलता है, वह क्षणिक सुख तो पा सकता है, लेकिन अंततः वह सब कुछ खो देता है। यह सुख केवल कुछ दिनों के लिए होता है, परंतु इसका परिणाम विनाशकारी और पूर्ण होता है।

Meaning: Kabir warns that those who indulge in lust for others' partners or seek gains through theft and deceit may experience a fleeting sense of pleasure. However, this joy is transient, lasting only a few days, while the eventual consequence is a total and rooted destruction of one's spiritual and worldly existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि दूसरे की स्त्री या बाहरी सुंदरता का आकर्षण एक ऐसा जाल है जिससे बहुत कम लोग बच पाते हैं। शुरुआत में यह अनुभव शक्कर की तरह मीठा और सुखद लगता है, लेकिन अंततः यह आत्मा के लिए घातक विष बन जाता है जो आध्यात्मिक पतन का कारण बनता है।

Meaning: Kabir warns that the allure of another's partner or the obsession with external beauty is a snare that few escape. While such temptations initially taste as sweet as crystallized sugar, they ultimately transform into a potent poison that destroys one's spiritual integrity and inner peace.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि अन्य स्त्रियों या वासनाओं में आसक्त होना केवल दोष और अधोगति का मार्ग है। यह एक ऐसे अंतहीन समुद्र में उतरने जैसा है जहाँ व्यक्ति अपनी मर्यादा और मानसिक शांति खो देता है, और अंततः विनाश की ओर बढ़ता है।

Meaning: Kabir warns that indulging in lust or being captivated by another's partner is a path devoid of virtue, filled only with flaws. He likens this obsession to venturing into a vast, treacherous ocean where one is swallowed by desire, losing their spiritual anchor and drifting toward inevitable ruin.

अर्थ: यह दोहा वासना और बाहरी आकर्षण के प्रति चेतावनी देता है। कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति पराई स्त्री या बाहरी मायावी आकर्षणों में लीन रहता है, वह अंततः आंतरिक शून्यता और मानसिक विक्षिप्तता का अनुभव करता है। बाहरी सुख की खोज आत्मा को विचलित कर देती है।

Meaning: This couplet warns against the perils of lust and external attachments. Kabir suggests that one who is consumed by the desire for another's partner or the allure of worldly distractions eventually finds themselves sitting in a void of loneliness, their internal instability manifesting as a form of spiritual madness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य सांसारिक मोह और कामुक आसक्ति में पूरी तरह डूब जाता है, तो उसकी बुद्धि और विवेक नष्ट हो जाते हैं। इस अंधाधुंध आसक्ति के कारण वह अपने शरीर और स्वास्थ्य को भी दांव पर लगा देता है, फिर भी अंत में उसे कोई वास्तविक आध्यात्मिक या सांसारिक सफलता प्राप्त नहीं होती।

Meaning: Kabir warns that when a person becomes consumed by worldly attachment and carnal desire, their intellect and discernment vanish. In this blind pursuit of sensory pleasure, one risks their own physical and mental well-being, yet fails to achieve any meaningful spiritual progress or lasting fulfillment.