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अर्थ: इस दोहे में कबीर एक रूपक का प्रयोग करते हैं जहाँ एक राजसी हंस (आत्मा) एक जलाशय में उतरता है, लेकिन वह बगुले (माया और सांसारिक छल) के जाल में फंसकर मारा जाता है क्योंकि वह उस स्थान के वास्तविक रहस्य और खतरे को नहीं पहचान पाया। यह अज्ञानता के कारण होने वाले आध्यात्मिक पतन का संकेत है।

Meaning: In this couplet, Kabir employs a poignant metaphor where a royal swan (representing the pure soul) descends into a shallow pond, only to be preyed upon by a heron (symbolizing Maya and worldly deception). The tragedy lies in the swan's failure to perceive the hidden danger, illustrating how ignorance leads to spiritual downfall.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव जीवन एक हंस की तरह है जो बगीचे में केवल कुछ समय का मेहमान है। यहाँ हमारा प्रवास क्षणभंगुर है। फिर भी, मनुष्य एक बगुले की तरह अहंकार में डूबा रहता है और अपनी बाहरी उपलब्धियों का प्रदर्शन करता है, यह भूलकर कि अंततः सब कुछ नश्वर है।

Meaning: Kabir explains that human existence is like a swan visiting a garden—a guest for only a fleeting moment. Our stay in this physical realm is temporary. Yet, man behaves like a heron, consumed by pride and flaunting his superficial attributes, forgetting that all worldly possessions and status are transient.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक बगुला खुद को हंस के समान सफेद और पवित्र दिखाने का प्रयास करता है, जबकि वह वास्तव में पानी के किनारे केवल शिकार की तलाश में रहता है। वह बाहर से उज्ज्वल और शांत दिखता है, लेकिन उसका आंतरिक स्वभाव छल और मोह से भरा है। वह ईश्वर या सत्य के प्रति सच्चा प्रेम नहीं रखता, बल्कि केवल बाहरी दिखावे के माध्यम से अपनी पहचान छिपा रहा है।

Meaning: Kabir observes that a heron attempts to masquerade as a swan, appearing white and pure, while it actually waits by the water's edge solely to hunt. Though it looks luminous and serene from the outside, its inner nature is driven by deceit and craving. It possesses no genuine love for the Divine or Truth, using external purity as a veil to hide its predatory instincts.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने उस परम सत्य या ईश्वर को पा लिया है, फिर भी वह उसे पहचान नहीं पा रहा है। वह बाहरी दुनिया में हीरा खोजने के लिए कठिन परिश्रम कर रहा है, जबकि वह अनमोल रत्न उसके भीतर ही मौजूद है। अज्ञानता के कारण वह बिना परख किए ही जीवन व्यर्थ गँवा देता है।

Meaning: Kabir asserts that although the human soul has already attained the Divine, it remains oblivious to this realization. Like someone scrubbing bones in search of a diamond, the seeker exhausts themselves in external pursuits. Due to a lack of spiritual discernment, the ignorant person lets life slip away without ever recognizing the treasure within.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक व्यक्ति धूल के कणों को चुन रहा था और इसी बीच उसे रास्ते में एक बहुमूल्य हीरा मिल गया। लेकिन वह उस हीरे के वास्तविक मूल्य और रहस्य को नहीं पहचान पाया, और अंततः उसने उसे बाजार में बहुत कम कीमत पर या मामूली वस्तु समझकर बेच दिया।

Meaning: Kabir describes a person searching through grains of dust who happens to find a priceless diamond on the path. However, lacking the wisdom to recognize its true essence and value, the person treats it as a common stone and sells it cheaply in the marketplace, losing a divine treasure for a pittance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि आत्मा रूपी हीरे का मूल्य कभी कम नहीं होता, चाहे उसे बेचने वाला कितना ही मूर्ख क्यों न हो। जो व्यक्ति अपनी आंतरिक दिव्यता को बाहरी भौतिक सुखों या सांसारिक मोह के बदले बेच देता है, वह वास्तव में अपने जीवन के वास्तविक उद्देश्य को खो देता है और अज्ञानता के अंधेपन में पशुवत जीवन जीता है।

Meaning: Kabir asserts that the inherent value of the soul, likened to a diamond, never diminishes, regardless of the ignorance of the one attempting to sell it. He who trades his inner divinity for fleeting material pleasures or worldly attachments has squandered the precious gift of human birth, living in a state of spiritual blindness akin to a mindless animal.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य के हृदय में, विशेष रूप से नाभि कमल के सूक्ष्म केंद्र में, आध्यात्मिक ज्ञान रूपी एक बहुमूल्य हीरा विद्यमान है। जो साधक इस आंतरिक प्रकाश या आत्म-साक्षात्कार को एक बार देख लेता है, उसकी आध्यात्मिक आँखें फिर कभी बंद नहीं होतीं और वह अज्ञान के अंधकार में वापस नहीं गिरता।

Meaning: Kabir asserts that within the human heart, specifically at the center of the navel lotus, there exists a priceless diamond of spiritual wisdom. Once a seeker perceives this inner radiance or realizes the Self, their spiritual vision remains permanently open, and they never again succumb to the blindness of ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा का नाम एक बहुमूल्य हीरे के समान है, जिसे बाहर खोजने के बजाय अपने हृदय के भीतर खोजना चाहिए। वह ईश्वरीय तत्व इतना व्यापक है कि वह बाहरी जगत और आंतरिक चेतना, दोनों में समान रूप से व्याप्त है, फिर भी वह अनिर्वचनीय और अलौकिक है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Name is like a priceless diamond, which one must seek within the depths of one's own heart rather than in the external world. This spiritual essence is so pervasive that it fills both the outer universe and the inner consciousness, yet it remains indescribable and transcendental.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि केवल बड़ी-बड़ी बातें करने या शब्दों के आडंबर से कुछ सिद्ध नहीं होता। वास्तविक आध्यात्मिक उपलब्धि तब होती है जब व्यक्ति अपनी आंतरिक विरक्ति और वैराग्य को शब्दों में ढालकर सत्य का अनुभव करे। जैसे एक जौहरी मूल्यवान हीरे को केवल योग्य खरीदार के सामने खोलता है, वैसे ही साधक को अपने भीतर के उस अनमोल 'शब्द' या सत्य को पहचानना चाहिए और उसे अपने जीवन के आचरण में उतारना चाहिए।

Meaning: Kabir asserts that mere grandiloquence or the vanity of scholarly speech achieves nothing. True spiritual attainment occurs when one transforms inner detachment and transcendence into lived truth. Just as a jeweler reveals a priceless diamond only to a discerning buyer, a seeker must discover the invaluable 'Shabda' (Divine Word/Truth) within and manifest it through their conduct and existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि व्यक्ति को अपने अहंकार और मानसिक स्थिति का विश्लेषण करना चाहिए, न कि शब्दों के बाहरी मूल्य या बौद्धिक तर्क का। मूर्ख लोग यह नहीं समझ पाते कि वास्तविक ज्ञान तब प्रकट होता है जब व्यक्ति अपने 'आपा' यानी अहंकार को पूरी तरह मिटा देता है।

Meaning: Kabir suggests that one should weigh their own ego and state of consciousness rather than attempting to measure the value of words through intellectual logic. The ignorant fail to realize that true spiritual utterance only occurs when the 'Aapa' or the individual ego is completely dissolved.