कबीर के दोहे मृत्यु और जीवन की नश्वरता पर

अर्थ: यह शरीर काल के प्रभाव में है और अंततः भस्म होकर धूल में मिल जाएगा। केवल वे भक्त ही इस समय के चक्र और मृत्यु के भय से मुक्त हो पाते हैं, जिन पर उस दयालु परमात्मा की विशेष कृपा होती है।

Meaning: This physical body is subject to the relentless march of time and will eventually be reduced to ashes and dust. Only those seekers, upon whom the Merciful Divine showers grace, can transcend the cycle of time and the inevitability of death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि केवल उस निराकार राम (परम तत्व) में ही वास्तविक और शाश्वत सुख निहित है। इसके अतिरिक्त संसार की हर वस्तु और इच्छा दुखों का अंबार है। चाहे वे देवता हों, मनुष्य हों, ऋषि हों या असुर, सभी समय (मृत्यु) के जाल में फंसे हुए हैं और नश्वरता के अधीन हैं।

Meaning: Kabir asserts that true and eternal bliss resides solely in the formless Ram (the Supreme Reality). Everything else in this material existence is merely a heap of sorrows. Whether they be celestial deities, mortal humans, enlightened sages, or demonic forces, all are ensnared by the noose of Time and subject to inevitable decay.

अर्थ: यह शरीर और मन अत्यंत चंचल और अस्थिर हैं, फिर भी मनुष्य निरंतर सांसारिक कर्मों में उलझा रहता है। जैसे-जैसे मनुष्य इस भ्रम में भटकता है कि वह अमर है या नियंत्रण में है, वैसे-वैसे काल (मृत्यु/समय) उसकी अज्ञानता पर मंद-मंद मुस्कुराता है।

Meaning: The physical body and the mind are inherently unstable and fleeting, yet man persists in performing restless worldly actions. As the human wanders aimlessly in the delusion of permanence and ego, Time (Death) smiles mockingly at this profound ignorance.

अर्थ: कबीर पूछते हैं कि हे मनुष्य, तू इस सांसारिक मोह-माया में क्यों पागल है और अपनी वास्तविक चेतना क्यों खो बैठा है? मृत्यु तेरे सिर पर खड़ी है, और जब समय समाप्त हो जाता है, तो वह किसी के लिए भी प्रतीक्षा नहीं करता।

Meaning: Kabir asks, O human, why are you intoxicated by the illusions of this world and why have you lost your true awareness? Death stands poised over your head, and once the appointed hour arrives, it grants no extensions or delays to anyone.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक प्राचीन और गहरे चक्र की तरह है, जो एक अंतहीन सागर के समान है। इसमें मनुष्य एक छोटे जीव या जंबुक (नेवले/छोटे प्राणी) की तरह है, जो माया के आकर्षण में फंसा हुआ है और अंततः मृत्यु के बाद इसी मिट्टी में विलीन हो जाता है, बिना अपनी वास्तविक मुक्ति को पहचाने।

Meaning: Kabir asserts that this worldly existence is an ancient, recurring cycle, akin to a vast and treacherous ocean. Within this expanse, the human soul is like a small creature—a 'jambuk'—driven by instinct and illusion, perpetually struggling against the currents of Maya, only to be eventually pulled back into the earth, oblivious to its eternal nature.

अर्थ: मनुष्य जीवन भर धन और भौतिक वस्तुओं का संचय करता रहता है, इस भ्रम में कि वह उन्हें हमेशा अपने पास रखेगा। वह उस दिन के बारे में अनभिज्ञ है जब उसकी मृत्यु होगी। वह हज़ारों वर्षों के बराबर की संपत्ति और अहंकार जोड़ता है, लेकिन अंत में मृत्यु उसे एक क्षण में सब कुछ छीनकर ले जाती है।

Meaning: Man spends his entire existence accumulating wealth and material possessions, blinded by the illusion of permanence. He remains oblivious to the exact moment of his departure. Though he may gather resources that seem sufficient for a thousand years, death arrives in a single heartbeat, rendering all worldly acquisitions instantly void.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि शरीर तो मृत्यु के अधीन है और समय के साथ नष्ट हो जाता है, लेकिन मनुष्य का मन और उसकी अंतहीन इच्छाएं नहीं मरतीं। शरीर बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरता है, परंतु वासनाएं और तृष्णाएं इतनी प्रबल होती हैं कि वे आत्मा को बंधन में जकड़े रखती हैं, जिससे वास्तविक मुक्ति संभव नहीं हो पाती।

Meaning: Kabir observes a profound paradox: while the physical body is fragile and inevitably succumbs to death, the human mind and its insatiable cravings persist. The body undergoes a cycle of decay and rebirth, yet the deep-seated desires and attachments remain alive, tethering the soul to the cycle of suffering and preventing true spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक खाली थैली और एक लालची कुत्ता दोनों एक जैसे होते हैं। जब उनमें कुछ डाला जाता है, तो उन्हें सुख मिलता है, लेकिन जब वह वस्तु निकाली जाती है, तो वे तड़प उठते हैं और उनके प्राण निकलने लगते हैं। यह संसार की आसक्ति का चित्रण है।

Meaning: Kabir posits that an empty bag and a greedy dog are identical in their nature. Both experience a fleeting sense of joy when something is put into them, but suffer agonizing distress when that object is removed. This serves as a metaphor for the human soul's attachment to transient material possessions.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अक्सर अपने उच्च कुल या प्रतिष्ठित परिवार के अहंकार में डूबकर जीवन के वास्तविक सत्य को भूल जाता है। वह इस भ्रम में जीता है कि उसकी सामाजिक स्थिति उसे श्रेष्ठ बनाती है, परंतु अंततः मृत्यु अटल है। जब शरीर जलकर राख हो जाएगा, तब यह कुल और उसकी झूठी प्रतिष्ठा किसी काम नहीं आएगी।

Meaning: Kabir asserts that humans often succumb to the delusion of their high birth or prestigious lineage, forgetting the fundamental truth of existence. One lives under the illusion that social status defines superiority, yet death is inevitable. When the physical body is reduced to ashes, the pride of lineage and social standing becomes utterly meaningless.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि चाहे कोई व्यक्ति स्वर्ग की ऊँचाइयों या पाताल की गहराइयों की यात्रा करे, या पूरे ब्रह्मांड को चीरकर पार कर जाए, लेकिन जब तक वह इस भौतिक शरीर और अहंकार के बंधन में बंधा है, उसे अपने कर्मों का दंड और जन्म-मृत्यु के चक्र का कष्ट भोगना ही पड़ेगा।

Meaning: Kabir asserts that whether one travels to the highest heavens or the deepest underworlds, or even shatters the boundaries of the entire universe, the inevitable penalty of existence remains. As long as one clings to the physical body and the egoic identity, the karmic consequences and the cycle of suffering cannot be evaded.