Famous Kabir Dohe on Truth — सत्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि दुनिया में प्रचलित अधिकांश रीति-रिवाज और परंपराएं केवल सांसारिक लाभ, अहंकार और भौतिक स्वार्थ से प्रेरित हैं। वास्तविक आध्यात्मिक सत्य या परमार्थ का मार्ग अत्यंत दुर्लभ है, और इस कलयुग के समय में ऐसे लोग बहुत कम हैं जो वास्तव में निस्वार्थ भाव से सत्य की खोज में लगे हों।

Meaning: Kabir observes that the vast majority of customs and traditions practiced by society are rooted in worldly gain, ego, and material self-interest. The path of true spiritual essence or 'Parmarth' (the ultimate truth) is exceedingly rare, and in this age of Kali, those who genuinely seek the Divine without selfish motives are few and far between.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार बिना अनाज के ओखली पीटने से कुछ प्राप्त नहीं होता, उसी प्रकार बिना कर्म और साधना के केवल किताबी ज्ञान व्यर्थ है। यह वैसा ही है जैसे बिना गोली के बंदूक चलाना, जिससे कोई लक्ष्य प्राप्त नहीं किया जा सकता और न ही कोई प्रभाव पड़ता है।

Meaning: Kabir asserts that just as pounding a mortar without grain yields no flour, spiritual knowledge without practical application and disciplined action is futile. He likens this to firing a gun without a bullet; though the noise and gesture exist, there is no impact and no target is ever hit.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में सत्य को स्वीकार करने वाला कोई नहीं है, जबकि लोग झूठ और भ्रम पर विश्वास करते हैं। सत्य की खोज में लोग भटकते रहते हैं, लेकिन वे उस मायावी मदिरा (मोह-माया) के जाल में फंसे रहते हैं जो हर कोने में बिक रही है और उन्हें सत्य से दूर रखती है।

Meaning: Kabir observes that in this world, no one trusts the Truth, while the masses place their faith in falsehoods. People wander through every street searching for fulfillment, yet they remain intoxicated by the 'wine' of worldly illusions (Maya), which is sold everywhere, blinding them to the ultimate reality.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि मैं सत्य कहता हूँ, तो दुनिया मुझे मारने पर उतारू हो जाती है, क्योंकि यहाँ कट्टरता और अहंकार का प्रभाव बहुत अधिक है। जब मैं उस परम सत्य (सतलोक) की बात करता हूँ, तो लोग मुझे ही अपराधी या चोर समझकर पकड़ लेते हैं, जबकि वे स्वयं सत्य से विमुख हैं।

Meaning: Kabir asserts that speaking the truth invites persecution because the world is gripped by rigid dogmatism and arrogance. When he speaks of the Eternal Realm (Satlok) and the ultimate reality, those blinded by illusion perceive him as a criminal or a thief, projecting their own spiritual bankruptcy onto the messenger of truth.

अर्थ: जो व्यक्ति सत्य को पहचान लेता है और यह जान लेता है कि केवल परमात्मा ही एकमात्र सार तत्व है, वह व्यक्ति झूठे कुल, जाति या पारिवारिक प्रतिष्ठा के अहंकार के पीछे क्यों भागता है? सत्य का ज्ञान होने पर सांसारिक झूठी शान व्यर्थ हो जाती है।

Meaning: One who has recognized the Eternal Truth and realized that the Creator is the only essence—why would such a person cling to the illusory prestige of lineage or the false pride of caste? Once the Truth is known, the vanity of ancestral glory becomes meaningless.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में सत्य बोलने वाले और सच्चे मार्ग पर चलने वालों पर कोई विश्वास नहीं करता, जबकि झूठ और पाखंड फैलाने वाले लोग बहुत लोकप्रिय होते हैं। यह दुनिया ऐसी है जहाँ एक कम मूल्य का कपड़ा (धोपटी) भी अपनी चमक-धमक या झूठी प्रशंसा के कारण अपनी वास्तविक कीमत से अधिक में बिक जाता है।

Meaning: Kabir observes that in this world, those who are truthful and walk the path of integrity are seldom trusted or believed, while those who deal in falsehood and hypocrisy find immense popularity. He uses the metaphor of a cheap garment (dhopati) that, through superficial polishing or false claims, manages to sell for more than its actual worth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक आपके पास जीवन और समय है, कभी झूठ का सहारा न लें। जीवन की अनिश्चितता इतनी अधिक है कि अगले एक पल के चौथे हिस्से में क्या घटित होगा, यह कोई नहीं जानता। सत्य का मार्ग ही एकमात्र सुरक्षित मार्ग है।

Meaning: Kabir advises against speaking falsehoods as long as one exists in this world. He emphasizes the extreme fragility and unpredictability of life, noting that one cannot know what will happen in the smallest fraction of a moment, urging a life rooted in truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अक्सर सामाजिक लोक-लाज और दुनिया के डर के कारण सत्य बोलने का साहस नहीं जुटा पाता। यह अत्यंत विडंबनापूर्ण है कि व्यक्ति सत्य रूपी शुद्ध सोने को जानते हुए भी उसे त्याग देता है और समाज द्वारा थोपे गए भ्रम रूपी कांच के टुकड़ों को पकड़कर बैठा रहता है।

Meaning: Kabir observes that humans often refrain from speaking the truth due to the fear of social judgment and the desire for worldly acceptance. It is a profound irony that an individual, despite knowing the value of truth—which is like pure gold—abandons it to cling to the fragile, deceptive shards of social approval, which are merely like glass.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि मैं सत्य कहूँ तो लोग मुझे मारने दौड़ेंगे, क्योंकि यह संसार केवल झूठ और पाखंड पर विश्वास करता है। यह दुनिया एक काली कुतिया के समान है; यदि आप इसे सत्य से उकसाएंगे या इसकी असलियत दिखाएंगे, तो यह आपको काट लेगी और नष्ट कर देगी।

Meaning: Kabir asserts that speaking the truth invites persecution because the world is conditioned to believe in falsehoods. He compares the world to a fierce black dog; if one attempts to provoke it by exposing the truth or challenging its illusions, it will lash out and devour the speaker.

अर्थ: सत्यनिष्ठ व्यक्ति जब दूसरे सत्यनिष्ठ व्यक्ति से मिलता है, तो उनके बीच प्रेम और आत्मीयता और अधिक बढ़ जाती है। इसके विपरीत, जब एक पाखंडी या असत्य व्यक्ति का सामना परम सत्य या किसी सच्चे साधक से होता है, तो उसका अहंकार टूट जाता है और वह मानसिक पीड़ा और विरह का अनुभव करता है।

Meaning: When a truthful person encounters another truthful soul, their mutual love and spiritual affinity deepen profoundly. Conversely, when a person rooted in falsehood or hypocrisy meets the Absolute Truth or a genuine seeker, their ego is shattered, leading to intense suffering and the painful breaking of their illusory attachments.