Famous Kabir Dohe on Material Illusion — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में सत्य को स्वीकार करने वाला कोई नहीं है, जबकि लोग झूठ और भ्रम पर विश्वास करते हैं। सत्य की खोज में लोग भटकते रहते हैं, लेकिन वे उस मायावी मदिरा (मोह-माया) के जाल में फंसे रहते हैं जो हर कोने में बिक रही है और उन्हें सत्य से दूर रखती है।

Meaning: Kabir observes that in this world, no one trusts the Truth, while the masses place their faith in falsehoods. People wander through every street searching for fulfillment, yet they remain intoxicated by the 'wine' of worldly illusions (Maya), which is sold everywhere, blinding them to the ultimate reality.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अक्सर सामाजिक लोक-लाज और दुनिया के डर के कारण सत्य बोलने का साहस नहीं जुटा पाता। यह अत्यंत विडंबनापूर्ण है कि व्यक्ति सत्य रूपी शुद्ध सोने को जानते हुए भी उसे त्याग देता है और समाज द्वारा थोपे गए भ्रम रूपी कांच के टुकड़ों को पकड़कर बैठा रहता है।

Meaning: Kabir observes that humans often refrain from speaking the truth due to the fear of social judgment and the desire for worldly acceptance. It is a profound irony that an individual, despite knowing the value of truth—which is like pure gold—abandons it to cling to the fragile, deceptive shards of social approval, which are merely like glass.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अपनी अहंकारपूर्ण बुद्धि और भौतिक उपलब्धियों के माध्यम से आकाश की ऊंचाइयों को छूने और सुमेरु पर्वत जैसे विशाल अवरोधों को पार करने का भ्रम पालता है। परंतु, वास्तविकता यह है कि सभी प्राणी—चाहे वे पशु हों, पक्षी हों या मनुष्य—अंततः इसी भौतिक संसार और अपने अहंकार के जाल (मेरु) में डूबे और फंसे रहते हैं।

Meaning: Kabir observes that humans, driven by ego and material ambition, imagine themselves ascending the heavens and leaping over Mount Meru, the axis of the world. However, the stark reality is that all living beings—animals, birds, and humans alike—remain submerged and trapped within the very cycle of existence and the illusions of the material world they seek to transcend.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि चाहे किसी के पास अरबों-खरबों की संपत्ति हो या पूरे साम्राज्य का वैभव और राजसी सुख हो, लेकिन भक्ति की महिमा और उसके आध्यात्मिक मूल्य के सामने यह सब कुछ तुच्छ है। सांसारिक धन और सत्ता का कोई भी पैमाना भक्ति के अनंत आनंद और मोक्ष की शक्ति को नहीं माप सकता।

Meaning: Kabir asserts that whether one possesses wealth in the billions and trillions, or holds the sovereign power of vast empires, such material abundance is insignificant compared to the greatness of devotion. No earthly measure of gold or governance can outweigh the spiritual liberation and eternal bliss derived from true devotion to the Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि समुद्र में आग लग जाए, तो उसमें रखे हुए कीमती रत्नों और हीरों के झोले फट जाएंगे और वे सब नष्ट हो जाएंगे। इस विनाश को देखकर कबीर विलाप करते हैं क्योंकि वे अनमोल हीरे, जो वास्तव में आत्मा की शुद्धता और दिव्य ज्ञान के प्रतीक हैं, जलकर राख हो रहे हैं।

Meaning: Kabir posits a surreal scenario: if fire were to ignite within the ocean, the bags containing priceless gems would tear and fall, leading to their destruction. Kabir weeps in this vision, for the 'priceless diamonds'—symbolizing the pure soul and divine consciousness—are being consumed by the flames of ignorance and worldly attachment.

अर्थ: यह दोहा आध्यात्मिक यात्रा की कठिनता और अहंकार के विनाश को दर्शाता है। आगे का मार्ग अत्यंत संकीर्ण है जहाँ केवल सूक्ष्म आत्मा जा सकती है, और पीछे का पुराना व्यक्तित्व पूरी तरह नष्ट हो चुका है। जो साधक इस मायावी पर्दे को पार कर लेता है, वह उस परम सौंदर्य (ईश्वर) को प्राप्त करता है जो सांसारिक संघर्षों और द्वंद्वों से मुक्त है।

Meaning: This couplet depicts the arduous nature of the spiritual journey and the necessary annihilation of the ego. The path forward is extremely narrow, allowing only the subtle soul to pass, while the old identity behind has been shattered. The seeker who transcends the veil of illusion reaches the ultimate beauty (the Divine), remaining untouched by worldly conflicts and struggles.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार केवल बाहरी दिखावे और व्यर्थ की खोज में लगा हुआ है। लोग जिसे योग या आध्यात्मिक साधना समझ रहे हैं, वह वास्तव में केवल इंद्रिय सुखों का एक सूक्ष्म रूप है। जहाँ दुनिया केवल तिनकों और कचरे को झाड़ रही है, वहीं कबीर ने उस सूक्ष्म तिल (सत्य) को खोज निकाला है जो वास्तव में मूल्यवान है।

Meaning: Kabir observes that the world is preoccupied with superficial cleaning and futile pursuits. What people mistake for spiritual discipline (Yoga) is often just another form of sensory indulgence. While the masses waste their energy sweeping away useless chaff and straws, Kabir has successfully extracted the precious sesame seed—the essence of Truth—from the husk of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया एक ऐसी चूहदानी (पिंजरे) के समान है जिसमें मनुष्य रूपी चूहे फंसे हुए हैं। इस मोह-माया के जाल में पिता, पुत्र और समस्त संबंधी इस कदर उलझ गए हैं कि वे वास्तविक सत्य और परमात्मा से पूरी तरह कट चुके हैं, और अंततः अकेले ही रह जाते हैं।

Meaning: Kabir asserts that Maya (the cosmic illusion) is like a rat-trap, and human beings are the rats caught within it. Bound by the attachments of family, such as fathers and sons, people become so entangled in worldly bonds that they lose sight of the Eternal Truth, eventually discovering that in the final reckoning, no one truly accompanies the soul.

अर्थ: कबीर एक ऐसी अद्भुत बेल (सांसारिक माया) को संबोधित करते हैं जिसकी विशेषताएँ वर्णन करना असंभव है। यह बेल इतनी विचित्र है कि जिस जड़ को काटा जाता है, वह और अधिक हरी-भरी हो जाती है, और जिसे पानी से सींचा जाता है, वह मुरझा जाती है।

Meaning: Kabir addresses a mysterious vine (the illusion of Maya) whose qualities defy all logic. This paradoxical vine flourishes and turns greener when its roots are severed, yet withers and dies when it is nurtured with water.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि सोने (धन) और कामिनी (सांसारिक सुखों) के आकर्षण में पड़कर अपनी वास्तविक आध्यात्मिक राह न भूलें। वे समझाते हैं कि इस भौतिक संसार में मिलना और बिछड़ना एक ऐसा खेल है जो अंततः वैसा ही क्षणभंगुर है जैसे एक सांप अपनी पुरानी केंचुल को त्याग देता है।

Meaning: Kabir warns against being blinded by the allure of gold (wealth) and sensual pleasures. He explains that the cycle of meeting and parting in this material world is a deceptive game, as transient and disposable as a snake shedding its old skin to make way for the new.