Famous Kabir Dohe on Material Illusion — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि पतंगा दीपक की सुंदरता से आकर्षित होकर उसमें जलकर मर जाता है, लेकिन जब मनुष्य की विषय-वासनाएँ और इंद्रिय सुखों की लहरें बढ़ जाती हैं, तो वह मोह-माया की अग्नि में जलते हुए भी अपनी आसक्ति नहीं छोड़ता और न ही उसका अहंकार नष्ट होता है।

Meaning: Kabir observes that a moth, captivated by the beauty of a lamp, burns itself to death in a single act of surrender. However, when a human is swept by the waves of sensory desires, they continue to suffer and burn in the fire of attachment, yet their ego remains stubbornly intact, refusing to be consumed or liberated.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार लकड़ी की बनी एक ऐसी कोठी (मकान) के समान है जिसमें चारों ओर से आग लग चुकी है। जो व्यक्ति इस सांसारिक मोह-माया के भीतर फंसा रहता है, वह जलकर नष्ट हो जाता है; केवल वही साधक भाग्यशाली है जो इस भ्रम से मुक्त होकर बाहर निकल गया है।

Meaning: Kabir asserts that this world is like a wooden mansion engulfed in flames from all four directions. Those who remain trapped within the walls of worldly attachment and illusion are destined to perish in the fire; only the realized soul, the seeker who has transcended this delusion, is truly fortunate and liberated.

अर्थ: इस संसार में भ्रम और छल की अधिकता है, जहाँ अहंकार, क्रोध और समय (मृत्यु) सबसे बड़े धोखे हैं। मनुष्य इन विकारों में उलझा रहता है और जब वह जीवन के अंतिम पड़ाव या सत्य के द्वार पर पहुँचता है, तब उसे एहसास होता है कि वह यमराज के एक सूक्ष्म जाल में फँसा हुआ था, जिसने उसे वास्तविक आत्म-ज्ञान से दूर रखा।

Meaning: The world is saturated with profound illusions, where ego, anger, and the relentless passage of time act as the primary deceivers. Humans remain entangled in these emotional distortions, and only upon reaching the final threshold of existence do they realize they were caught in a sophisticated snare of death, which systematically diverted them from the realization of their true, eternal Self.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि आपने भौतिक संपदा और सांसारिक मोह-माया का त्याग कर दिया है, तो भी वह उपलब्धि अधूरी है यदि आपके भीतर का अहंकार (मान) अभी भी जीवित है। अहंकार एक ऐसा सूक्ष्म विकार है जो महान ऋषियों और मुनियों को भी अपने जाल में फँसा लेता है और अंततः मनुष्य की समस्त आध्यात्मिक प्रगति को नष्ट कर देता है।

Meaning: Kabir asserts that renouncing material wealth and worldly attachments is meaningless if the ego (maan) remains intact. Pride is a subtle yet potent poison that can entrap even the most disciplined sages and ascetics, eventually consuming all spiritual gains and blinding the seeker to the ultimate truth.

अर्थ: जब व्यक्ति बाहरी सम्मान पाकर मन से प्रसन्न होता है और अपमान मिलने पर शरीर और मन को कष्ट देता है, तो कबीर कहते हैं कि ऐसा व्यक्ति पूरी तरह से माया के जाल में फंसा हुआ है। वह अपनी खुशी और दुख को बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर रखता है।

Meaning: When a person feels elated by external praise and devastated by insult, Kabir asserts that such an individual is deeply entangled in Maya. Their internal state is a slave to external validation, proving they have not yet realized the eternal, unchanging nature of the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सांसारिक मोह-माया और बाहरी आडंबरों के जाल में इस कदर फंसा हुआ है जैसे लोहे की कीलें एक-दूसरे में गड़ी हों। इस झूठे मोह के कारण अनगिनत लोग जीवन भर संघर्ष करते रहे और मृत्यु को प्राप्त हो गए, लेकिन यह अज्ञानता का गहरा जंगल और वासनाओं का जाल कभी समाप्त नहीं होता।

Meaning: Kabir asserts that humanity is trapped in an endless cycle of worldly attachments and superficial rituals, akin to iron nails driven deep into a structure. Driven by delusional desire, countless souls have spent their entire lives struggling and eventually perished, yet the dense forest of ignorance and the web of cravings remain stubbornly intact and unyielding.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक तोता पंख होने के बावजूद दूसरों के नियंत्रण में रहता है क्योंकि उसमें विवेक की कमी है। इसी प्रकार, मनुष्य के पास बुद्धि और चेतना होने के बावजूद, वह आध्यात्मिक ज्ञान के अभाव में इस सांसारिक माया और मोह के बंधनों में जकड़ा रहता है।

Meaning: Kabir observes that a parrot, despite possessing wings for flight, remains captive because it lacks the wisdom to free itself. Similarly, a human being, despite having the intellectual capacity for liberation, remains enslaved by the illusions of the material world due to a lack of true spiritual discernment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार एक विशालकाय हाथी अपनी शारीरिक शक्ति के बावजूद विवेक की कमी के कारण शिकारी के जाल में फंस जाता है, उसी प्रकार मनुष्य भी अपनी बुद्धि और अहंकार के कारण सांसारिक मोह-माया के बंधनों में जकड़ा रहता है। जब अज्ञानता का अंधकार गहरा होता है, तो व्यक्ति को अपनी कैद का अहसास तक नहीं होता, जिससे उसे समझाना असंभव हो जाता है।

Meaning: Kabir observes that just as a mighty elephant, despite its immense physical strength, falls into a hunter's trap due to a lack of discernment, human beings remain imprisoned by the bonds of worldly attachment and ego. When the darkness of ignorance prevails, the soul remains oblivious to its own captivity, making it nearly impossible to awaken them through mere words.

अर्थ: कबीर उन लोगों पर कटाक्ष कर रहे हैं जो बाहरी दिखावे और कर्मकांडों में फंसे हैं। वे कहते हैं कि व्यक्ति सालिगराम की पूजा करता है लेकिन उसके मन में माया और सांसारिक मोह बना रहता है। वह काले वस्त्र पहनकर वैरागी होने का ढोंग करता है, जबकि उसका आंतरिक स्वभाव अभी भी अशुद्ध है और वह केवल एक 'सफेद' या पवित्र नाम की पहचान चाहता है।

Meaning: Kabir critiques those trapped in external rituals and superficial displays of piety. He observes that a person may worship the Saligram stone, yet remains deeply attached to Maya (worldly illusion). By wearing the black cloak of a renunciant, they simulate detachment, while their internal state remains unchanged, seeking only the social prestige of a 'pure' or holy reputation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि केवल ईश्वर का स्मरण और भक्ति ही वास्तविक स्वर्ण है, जबकि संसार की अन्य सभी भौतिक इच्छाएं और मोह-माया केवल कांच के टुकड़ों के समान हैं जो चमकते तो हैं पर मूल्यहीन हैं। मनुष्य को इस झूठे मायाजाल और सांसारिक भ्रमों का त्याग कर उस शाश्वत सत्य को पकड़ना चाहिए जो कभी नष्ट नहीं होता।

Meaning: Kabir asserts that devotion to the Divine is the only true gold, while all other worldly desires and attachments are merely shards of glass—shiny but worthless. He urges the seeker to abandon the deceptive web of illusion and worldly entanglements to grasp the Eternal Truth that remains immutable and timeless.