Famous Kabir Dohe on Impermanence — अनित्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तविक काल या मृत्यु का अनुभव शरीर के भीतर ही निहित है, जबकि बाहरी विनाशकारी समय दूर प्रतीत होता है। मनुष्य इस आंतरिक सत्य को नहीं पहचान पाता, और अंततः यह अज्ञानता उसे पूरी तरह भस्म कर देती है, जिससे केवल राख शेष बचती है।

Meaning: Kabir asserts that the true essence of time and death resides within the physical body itself, while the external, destructive force of time seems distant. Because humans fail to recognize this internal reality, they remain oblivious until the fire of existence reduces everything to mere ash.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपनी इंद्रियों और अहंकार के साथ एक ऐसा गठबंधन कर लिया है जिससे वह सत्य को देखने में असमर्थ है। उसने अपनी आँखों को सत्य से मोड़ लिया है और अब वह अज्ञानता की उंगली से अपनी दृष्टि को ढंक रहा है, जिससे उसके भीतर केवल विषैला भ्रम और अंधकार भर गया है।

Meaning: Kabir asserts that humanity has forged a deceptive alliance with the ego and the senses, effectively turning a blind eye to the ultimate truth. By placing the finger of ignorance over the eyes of spiritual perception, the soul becomes saturated with the poison of illusion, blinding itself to the divine reality residing within.

अर्थ: आत्मा का मोह इस सांसारिक नगर से पूरी तरह समाप्त हो गया है, और अब वह मुक्त होने के लिए पुकार रही है। शरीर रूपी दरवाजा अभी भी बंद और जकड़ा हुआ है, लेकिन चेतना रूपी सवार पहले ही इस बंधन को पार कर अनंत की ओर प्रस्थान कर चुका है।

Meaning: The soul's attachment to the city of worldly existence has completely dissolved, and it now cries out for liberation. While the door of the physical body remains locked and rigid, the rider—the conscious spirit—has already transcended these boundaries and departed toward the infinite.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य जीवन भर सांसारिक सुखों और भौतिक संग्रह की तैयारी में लगा रहता है, जैसे कोई यात्री अपनी पोटली बांधकर लंबी यात्रा पर निकला हो। लेकिन अंत में, जब मृत्यु सामने खड़ी होती है, तब यह एहसास होता है कि यह सारा संचय और सांसारिक मोह एक भ्रम था।

Meaning: Kabir observes that humans spend their entire lives preparing for worldly pleasures and accumulating material wealth, much like a traveler tying a bundle for a long journey. However, when death stands directly before them, they realize that all this accumulation and worldly attachment was merely an illusion.

अर्थ: यह आत्मा बहुत दूर से आई है और इसे अंततः अपनी मूल स्रोत की ओर एक लंबी यात्रा करनी है। परंतु, इस यात्रा के मध्य में यह सांसारिक मोह-माया और भौतिक सुखों के जाल में फंसकर यहीं बस गई है, जबकि मृत्यु का समय निरंतर उसके सिर पर मंडरा रहा है।

Meaning: The soul has journeyed from a far-off celestial origin and must eventually return to that distant source. However, in the midst of this transit, it has become ensnared by worldly attachments and the illusions of existence, forgetting its destination while the inevitable shadow of time and death looms constantly overhead.

अर्थ: इस संसार में हर कोई काल यानी समय और मृत्यु के भय से ग्रस्त है। चाहे वे सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा हों, पालनकर्ता विष्णु हों, या संहारक शिव हों; चाहे वे देवता हों, मनुष्य हों, ऋषि-मुनि हों, या पाताल के सात स्तरों में रहने वाले शेषनाग हों—मृत्यु का चक्र सबके लिए अटल है और सभी इससे भयभीत हैं।

Meaning: In this transient world, every entity trembles before the inevitability of Time and Death. From the cosmic trinity of Brahma, Vishnu, and Shiva to the celestial deities, mortal humans, enlightened sages, and even the great serpent Shesha residing in the seven depths of the underworld, all are bound by the relentless cycle of mortality and the fear it instills.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मृत्यु का समय निश्चित है और वह सबको निगल जाता है। उन्होंने मनुष्य को बार-बार चेतावनी दी और सत्य समझाने का प्रयास किया, लेकिन मनुष्य अपनी अज्ञानता और मोह में इतना अंधा है कि वह प्रत्यक्ष प्रमाणों को देखकर भी विश्वास नहीं करता।

Meaning: Kabir asserts that the hour of death is inevitable and all-consuming. Despite repeated warnings and attempts to awaken the soul to this truth, humanity remains blinded by attachment and ignorance, refusing to believe the reality of impermanence even when faced with clear evidence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार एक कुम्हार मिट्टी को गूँथकर बर्तन बनाता है और फिर उसे आग में तपाकर कठोर करता है, या फिर उसे तोड़कर वापस मिट्टी में मिला देता है, उसी प्रकार यह संसार और समय मनुष्य के अहंकार को तपाते हैं और अंततः उसे शून्य में विलीन कर देते हैं। यह जीवन एक निरंतर परिवर्तन और विखंडन की प्रक्रिया है।

Meaning: Kabir observes that just as a potter kneads clay to shape a vessel and then fires it in a kiln to harden it, or eventually breaks it back into dust, so does the world and time treat the human ego. Life is a relentless cycle of shaping, hardening, and eventual dissolution, reminding us that all material forms are transient and destined to return to their primal state.

अर्थ: यह दोहा जीवन की नश्वरता और समय के चक्र का वर्णन करता है। यहाँ माली (मृत्यु या समय) द्वारा खिले हुए फूलों को चुन लिए जाने पर कलियाँ अपनी बारी का इंतज़ार कर रही हैं। यह संदेश देता है कि मृत्यु अटल है और हर जीव, चाहे वह अभी युवा हो या वृद्ध, अंततः समय के इस चक्र में समा जाएगा।

Meaning: This couplet describes the transience of life and the relentless cycle of time. As the gardener (symbolizing Death or Time) plucks the fully bloomed flowers, the buds cry out, knowing their turn is inevitable. It conveys the profound truth that mortality is absolute, and every being, regardless of their current stage of life, will eventually be claimed by time.

अर्थ: हे वीर! यह मानव जीवन वास्तव में कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह क्षणभंगुर है। कभी यह कड़वा अनुभव कराता है तो कभी मीठा। कल तक जो व्यक्ति जीवित और सक्रिय था, आज उसे श्मशान की ओर जाते हुए देखा जा सकता है। जीवन की अनिश्चितता ही इसकी एकमात्र सच्चाई है।

Meaning: O Brave Soul! This human life is essentially nothing, for it is fleeting and unstable. At one moment it tastes of bitterness, and the next, of sweetness. One who was vibrant and alive yesterday is seen today heading toward the cremation ground. The absolute uncertainty of existence is the only enduring truth.