Famous Kabir Dohe on Impermanence — अनित्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति केवल बाहरी कर्मकांडों और अहंकार में लिप्त है, वह उस खाली घड़े के समान है जिसमें कोई सार नहीं है। वह जीवन भर आध्यात्मिक प्यास में तड़पता रहता है, लेकिन सत्य को नहीं पहचानता। अंततः उसे मृत्यु का सामना करना ही है, चाहे वह आज हो या कल, और बिना आत्म-ज्ञान के वह मोक्ष से वंचित रह जाता है।

Meaning: Kabir asserts that one who clings to external rituals and ego is like an empty pot—hollow and devoid of essence. Such a person wanders in spiritual thirst, crying out for salvation while remaining blind to the internal truth. Ultimately, death is inevitable for all; whether it arrives today or tomorrow, the one without self-realization remains trapped in the cycle of suffering.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हम इस संसार को निरंतर बदलते और नष्ट होते देखते हैं, और अंततः यह संसार भी हमें जाते हुए देखता है। इस विदाई के क्षण में, कोई भी ऐसा सांसारिक रिश्ता या व्यक्ति नहीं होता जो हमें पकड़ सके या इस मृत्यु के अटल सत्य से हमें छुड़ा सके।

Meaning: Kabir observes that we witness the world passing away, and in turn, the world witnesses our own departure. In that final moment of transition, there is no earthly bond, no hand, and no mortal entity capable of holding us back or liberating us from the inevitable grip of death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपनी आध्यात्मिक पूंजी और अंतरात्मा की शुद्धता रूपी कीमती गुदड़ी को भुला दिया है। उसने सांसारिक मोह-माया के बदले अपनी आत्मा का सौदा कर लिया। अब उसके पास केवल अहंकार और अज्ञान की खोटा सामान वाली पोटली बची है, जिससे जीवन के अंत में कोई वास्तविक लाभ प्राप्त नहीं होगा।

Meaning: Kabir asserts that humans have forgotten the precious 'quilt' of spiritual awareness and inner purity. In a misguided trade, they have bartered their eternal soul for the fleeting illusions of the material world. Now, they are left with a bundle of worthless ego and ignorance, which offers no true value or liberation at the final hour of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सत्य का वृक्ष अत्यंत ऊंचा है और उसका फल आकाश की ऊंचाइयों पर स्थित है। कई पक्षी उस फल को पाने की कोशिश में थक कर मर गए और कई बुद्धिमान लोग अपनी चतुराई के अहंकार में हार गए, क्योंकि यद्यपि वह फल अत्यंत शुद्ध और दिव्य है, परंतु वह सांसारिक बुद्धि और भौतिक प्रयासों से बहुत दूर है।

Meaning: Kabir observes that the tree of Truth is toweringly high, with its fruit hanging in the celestial heights. Many birds, symbolizing seekers, perished in their desperate struggle to reach it, and many who deemed themselves wise were defeated by their own intellect, for while the fruit is pure and divine, it remains distant from those relying on worldly logic and physical effort.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब ढोल, नगाड़े, शहनाई और तुरही जैसे वाद्य यंत्र बजते हैं, तो वे एक विशेष उत्सव या विदाई का संकेत देते हैं। इसी प्रकार, एक सच्चा संत, एक पवित्र आत्मा और एक वीर योद्धा जब इस संसार से विदा होते हैं, तो वे अपनी गरिमा और सत्य के साथ जाते हैं और कभी वापस नहीं लौटते, क्योंकि उन्होंने अपनी आत्मा को पूर्ण कर लिया है।

Meaning: Kabir observes that when drums, kettledrums, oboes, and trumpets sound, they signal a definitive departure or a grand celebration. Similarly, the true saint, the chaste soul, and the brave warrior, once they depart from this transient world, do not return to the cycle of rebirth, for they have achieved a state of spiritual completion and absolute integrity.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव जीवन एक हंस की तरह है जो बगीचे में केवल कुछ समय का मेहमान है। यहाँ हमारा प्रवास क्षणभंगुर है। फिर भी, मनुष्य एक बगुले की तरह अहंकार में डूबा रहता है और अपनी बाहरी उपलब्धियों का प्रदर्शन करता है, यह भूलकर कि अंततः सब कुछ नश्वर है।

Meaning: Kabir explains that human existence is like a swan visiting a garden—a guest for only a fleeting moment. Our stay in this physical realm is temporary. Yet, man behaves like a heron, consumed by pride and flaunting his superficial attributes, forgetting that all worldly possessions and status are transient.

अर्थ: कबीर दास जी एक चलती हुई चक्की को देखकर भावुक हो जाते हैं और विलाप करते हैं। वे देखते हैं कि जिस प्रकार चक्की के दो भारी पाटों के बीच आने वाला हर अनाज का दाना पूरी तरह पीस दिया जाता है, उसी प्रकार इस संसार के द्वंद्वों के बीच कोई भी मनुष्य अक्षुण्ण या सुरक्षित नहीं बच पाता।

Meaning: Observing a grinding mill in motion, Kabir weeps in profound realization. He perceives that just as every grain of corn is crushed beyond recognition between the two heavy millstones, no human being remains untouched or whole when caught between the relentless dualities and opposing forces of this material existence.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जो एक बार इस भौतिक संसार से विदा हो गया, वह पुनः नहीं मिलता। अब मैं किससे अपनी व्यथा कहूँ या किससे सत्य पूछूँ? माता, पिता, पुत्र और सभी सगे-संबंधी, ये सभी सांसारिक रिश्ते अंततः मिथ्या और क्षणभंगुर हैं।

Meaning: Kabir asserts that once a soul departs from this physical realm, it is gone forever, leaving the seeker with no one to turn to for answers. He declares that the bonds of parents, children, and kin are ultimately illusory and transient, offering no permanent refuge in the face of death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मानव जीवन पानी के बुलबुले के समान क्षणभंगुर है। जिस प्रकार सुबह की पहली किरण पड़ते ही आकाश के तारे ओझल हो जाते हैं, ठीक उसी तरह मनुष्य का अस्तित्व भी एक पल में समाप्त हो जाता है। यह दोहा जीवन की नश्वरता और अहंकार की व्यर्थता को दर्शाता है।

Meaning: Kabir asserts that human existence is as ephemeral as a bubble on the surface of water. Just as the stars vanish the moment the morning light touches the sky, the human life disappears in an instant. This couplet serves as a stark reminder of the transience of physical existence and the futility of ego.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मृत्यु के पश्चात शरीर की हड्डियाँ लकड़ी की तरह जलती हैं और बाल घास की तरह जल जाते हैं। इस नश्वरता और संसार के अंतहीन चक्र को देखकर कबीर गहरे दुख और वैराग्य से भर गए हैं, क्योंकि मनुष्य इस क्षणभंगुर शरीर को ही सत्य मान बैठा है।

Meaning: Kabir observes that upon death, the bones of the body burn like dry wood and the hair vanishes like scorched grass. Witnessing the inevitable incineration of all worldly existence, Kabir is overcome with a profound, mystical sorrow, mourning how humanity clings to a transient physical form as if it were eternal.