Famous Kabir Dohe on Mortality — मृत्यु पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह शरीर संदेहों से भरा है और मन अस्थिर तथा चंचल है, जबकि समय निरंतर हमें अपनी ओर खींच रहा है। वास्तव में, आत्मा न तो कभी उत्पन्न होती है और न ही कभी नष्ट होती है; यदि यह शाश्वत सत्य समझ लिया जाए, तो फिर जन्म और मृत्यु के भय की चर्चा ही क्यों करना?

Meaning: Kabir asserts that while the physical body is riddled with doubts and the mind remains volatile and fleeting, time relentlessly marches forward. However, the true essence—the soul—neither originates nor perishes. Once this eternal truth of timelessness is realized, the anxiety regarding birth and death becomes irrelevant.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह तीनों लोक (स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल) एक पिंजरे के समान हैं और पाप-पुण्य की अवधारणाएं उस पिंजरे में बिछाए गए जाल की तरह हैं। सभी जीवित प्राणी इस जाल में फंसे हुए पक्षियों की तरह हैं, और समय (काल) वह शिकारी है जो अंततः सबको अपने चंगुल में ले लेता है।

Meaning: Kabir asserts that the three realms of existence—heaven, earth, and the underworld—are nothing but a cage. The concepts of sin (paap) and merit (punya) are the deceptive nets spread within this cage. All living souls are like trapped birds, while Time (Kaal) acts as the relentless hunter who eventually captures every soul.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से समय की निरंतरता और जीवन की नश्वरता की चेतावनी दे रहे हैं। वे कहते हैं कि समय हर पल बीत रहा है और जो एक बार मृत्यु के गर्त में समा गया, वह दोबारा इस भौतिक संसार में वापस नहीं लौटता। यह क्षणभंगुरता हमें वर्तमान में जागने का संदेश देती है।

Meaning: Kabir warns us of the relentless flow of time and the absolute finality of death. He asserts that time passes every single day, and once a soul departs from this physical realm, there is no returning to this specific existence. It is a call to awaken to the urgency of spiritual realization before the window of opportunity closes forever.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपना जीवन बाहरी आडंबरों और दूसरों की संतुष्टि में व्यतीत कर दिया, जबकि संतों को इस पर विचार करना चाहिए। जो व्यक्ति केवल लोक-लाज और सामाजिक शर्म के कारण अपनी आत्मा की पुकार को दबाता रहा, वह अंततः समय के क्रूर प्रहार का शिकार हुआ और बिना आत्म-साक्षात्कार के मृत्यु को प्राप्त हुआ।

Meaning: Kabir asserts that humans have wasted their existence chasing external validations and superficial rituals. He urges the seekers to contemplate the tragedy of those who, paralyzed by social shame and the fear of judgment, suppressed their inner truth. Consequently, they perished in the grip of time, never realizing their true essence before death claimed them.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य समय की गति और मृत्यु की अनिवार्यता से पूरी तरह अनभिज्ञ है। वह सांसारिक सुखों और भविष्य की योजनाओं में इतना व्यस्त है कि उसे यह अहसास ही नहीं है कि काल (मृत्यु) उसके लिए जाल बुन रहा है। जिस प्रकार एक बाज अचानक तीतर पर हमला करता है, मृत्यु भी बिना किसी पूर्व सूचना के जीवन का अंत कर देती है।

Meaning: Kabir warns that humans are utterly oblivious to the relentless flow of time and the inevitability of death. Engrossed in worldly pleasures and future planning, one fails to realize that Time is silently preparing its trap. Just as a hawk strikes a partridge suddenly and without warning, death descends upon the living unexpectedly, severing the thread of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मृत्यु जब आती है, तो वह मनुष्य को जबरन खींच ले जाती है, चाहे वह जागृत हो या मोह में डूबा हो। अंततः शरीर (पिंड) यहीं छूट जाता है और केवल वह तत्व जाता है जिसने इस संसार के साथ साथ समय बिताया था। यह दोहा जीवन की नश्वरता और आत्मा की अनिवार्य यात्रा का बोध कराता है।

Meaning: Kabir asserts that when death arrives, it forcibly pulls the individual away, regardless of whether they are spiritually awake or lost in worldly attachments. Ultimately, the physical body (pind) remains behind, and only the essence that journeyed through this world departs. This couplet serves as a stark reminder of the transience of physical existence and the inevitable journey of the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि चाहे कोई व्यापारी की तरह बैठकर हिसाब लगाए, या ग्वाला बनकर खड़ा रहे, या पहरेदार की तरह रात भर जागता रहे, मृत्यु (काल) किसी का इंतज़ार नहीं करती। वह सबको अपने जाल में पकड़ लेती है, चाहे व्यक्ति किसी भी अवस्था या पेशे में हो।

Meaning: Kabir asserts that whether one remains seated like a merchant calculating profits, stands like a cowherd tending his flock, or stays awake like a sentinel guarding the gates, Death (Kaal) eventually claims everyone. No state of alertness or social position can offer sanctuary from the inevitable end.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ और अनमोल है, क्योंकि यह बार-बार प्राप्त नहीं होता। जिस प्रकार एक पका हुआ फल जब एक बार पेड़ की डाली से टूटकर गिर जाता है, तो वह दोबारा कभी उस डाली से नहीं जुड़ सकता, उसी प्रकार यह जीवन एक बार समाप्त होने पर पुनः उसी अवस्था में नहीं मिलता।

Meaning: Kabir asserts that human birth is an exceedingly rare and precious opportunity that does not recur easily. He uses the metaphor of a ripe fruit: once it falls from the branch, it can never re-attach itself to the tree. Similarly, once this fleeting human life passes, the opportunity for spiritual liberation is lost.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे मूर्ख मनुष्य, तू अंततः मृत्यु को प्राप्त होगा ही, लेकिन तू बिना किसी आध्यात्मिक उपलब्धि या ज्ञान के, एक खाली माथे (अज्ञानी) के साथ मर जाएगा। तू उस सूखे पेड़ की तरह है जो बिना फल दिए गिर जाता है। तू यह सोचकर समय व्यर्थ कर रहा है कि मृत्यु भविष्य में आएगी, जबकि मृत्यु का क्षण आज भी हो सकता है।

Meaning: Kabir addresses the oblivious human soul, warning that death is an absolute certainty, yet most face it with an empty mind, devoid of spiritual realization. He compares the ignorant person to a withered tree that falls without ever bearing fruit. The warning is stark: do not procrastinate your spiritual awakening by assuming death is a distant event; it can claim you this very moment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार अग्नि लकड़ी और घास को जलाकर भस्म कर देती है, उसी प्रकार जब मनुष्य के भीतर 'रामरस' यानी ईश्वरीय प्रेम की अग्नि प्रज्वलित होती है, तो वह अहंकार और सांसारिक मोह-माया की पूरी कोठी (भंडार) को जलाकर राख कर देती है। यह भौतिक विनाश नहीं, बल्कि आध्यात्मिक शुद्धिकरण है।

Meaning: Kabir explains that just as fire consumes wood and grass, the fire of 'Ramras' (the divine essence or nectar of God) consumes the entire storehouse of the ego and worldly attachments. It is not a physical destruction, but a spiritual incineration where the impurities of the self are burnt away to reveal the pure soul.