Famous Kabir Dohe on Transient World — क्षणभंगुर संसार पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिन घरों में संगीत और उत्सव का शोर होता है, जहाँ छतीस प्रकार के राग बजते हैं और वैभव का प्रदर्शन होता है, वे घर भी अंततः खाली हो जाते हैं। समय के चक्र में वह सारा ऐश्वर्य नष्ट हो जाता है और अंत में वहाँ केवल कौवे आकर बैठते हैं, जो शून्यता और मृत्यु का प्रतीक हैं।

Meaning: Kabir observes that houses echoing with the sound of royal drums and the complexity of thirty-six melodic ragas—symbols of peak worldly luxury and celebration—eventually fall into silence. In the inevitable cycle of time, all such grandeur vanishes, leaving the mansions empty and desolate, where only crows now perch, symbolizing the ultimate void and the certainty of death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में हर व्यक्ति एक-दूसरे का हाल-चाल पूछ रहा है और कुशलता की कामना कर रहा है, परंतु वास्तव में यहाँ कोई भी पूरी तरह कुशल या सुरक्षित नहीं है। जो व्यक्ति वृद्ध हो गया, जो मृत्यु के करीब है या जो पहले ही मर चुका है, वह तो अकुशल है ही, लेकिन जो जीवित है वह भी मृत्यु के भय से मुक्त नहीं है; अतः इस नश्वर संसार में वास्तविक 'कुशलता' की खोज निरर्थक है।

Meaning: Kabir observes that while people in this world constantly inquire about each other's well-being and seek security, in reality, no one is truly safe or 'well.' Those who have aged, those who are dying, and those who have already passed are obviously not well, but even the living are haunted by the inevitability of death; therefore, seeking absolute wellness or permanent security in this transient world is a futile pursuit.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि बुढ़ापा एक शिकारी कुत्ते के समान है और यौवन एक डरपोक खरगोश की तरह। समय एक निरंतर चलने वाली शिकारीनी है। मनुष्य का शरीर इन दो कट्टर दुश्मनों (जवानी और बुढ़ापे) के बीच एक छोटी सी झोपड़ी के समान है; ऐसी अस्थिर स्थिति में कोई भी बाहरी मित्र या सांसारिक सहारा वास्तव में सहायक नहीं हो सकता।

Meaning: Kabir posits that old age is like a relentless hunting dog and youth is like a timid rabbit. Time is the eternal huntress. The human body is merely a fragile hut situated between these two fierce adversaries—youth and decay. In such a precarious and transient state, no worldly friend or material attachment can offer true security or lasting solace.

अर्थ: मनुष्य अपनी महत्वाकांक्षाओं में पूरी पृथ्वी को नापने का प्रयास करता है, समुद्रों को पार करने की इच्छा रखता है और अपने हाथों से पर्वतों को हिलाने की शक्ति चाहता है। किंतु, अंततः समय (काल) सबको निगल जाता है और मृत्यु अटल है।

Meaning: Man attempts to measure the entire earth with a single step, desires to cross the vast oceans, and seeks the power to move mountains with his hands. However, ultimately, Time (Kaal) consumes everything, and death remains the only absolute certainty.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं बार-बार यह बात जोर-शोर से कह रहा हूँ, जैसे कोई ढोल बजाकर सबको जगा रहा हो। मनुष्य की हर एक सांस जो शरीर से बाहर निकल रही है, वह अत्यंत मूल्यवान है; वह तीनों लोकों (स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल) की समस्त संपदा से भी अधिक कीमती है, फिर भी मनुष्य इसे व्यर्थ गंवा रहा है।

Meaning: Kabir declares that he is proclaiming this truth loudly and repeatedly, as if beating a drum to awaken the sleeping masses. He emphasizes that every single breath leaving the body is of immeasurable value, outweighing the combined wealth of the three realms—heaven, earth, and the underworld—yet humanity squanders this precious currency of life in ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य की वास्तविक पूँजी उसका धन या संपत्ति नहीं, बल्कि उसकी सांसें हैं, जो हर क्षण घट रही हैं। चूंकि यह जीवन अत्यंत क्षणभंगुर है, इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को अपना पूरा ध्यान और चेतना उस परमात्मा के नाम (सत्य) में लीन रखनी चाहिए ताकि वह मृत्यु के भय से मुक्त हो सके।

Meaning: Kabir asserts that a human's true capital is not material wealth, but the very breath they draw, which arrives and departs in an instant. Since life is profoundly ephemeral and fleeting, the wise individual must anchor their entire consciousness in the Divine Name (the Eternal Truth) to transcend the fear of death and the illusion of permanence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह भौतिक संसार सेंमल के फूल की तरह है, जो देखने में अत्यंत आकर्षक और सुंदर लगता है, परंतु वास्तव में उसमें कोई फल या सुगंध नहीं होती। इस दुनिया का आकर्षण क्षणभंगुर है; कुछ ही दिनों के व्यवहार और समय के बीतने के साथ इसका झूठा रंग उतर जाता है और केवल रिक्तता शेष रह जाती है।

Meaning: Kabir asserts that this material world is akin to the flower of the silk-cotton tree (Semal), which appears strikingly beautiful and alluring to the eye, yet possesses neither fragrance nor fruit. The attractions of this world are ephemeral; within a short span of time and experience, the deceptive colors fade away, leaving behind only a hollow void.

अर्थ: कबीर दास जी पूछते हैं कि मनुष्य जीवन भर किन व्यर्थ की वस्तुओं को संचित करने में लगा रहता है, जबकि अंततः उसे सब कुछ त्यागना पड़ता है। वे चेतावनी देते हैं कि मृत्यु के समय शरीर, घर, धन और साम्राज्य—सब यहीं छूट जाते हैं, केवल आत्मा का सत्य साथ रहता है।

Meaning: Kabir questions the futility of human accumulation and the endless pursuit of material security. He reminds us that at the inevitable moment of departure, everything we have spent our lives gathering—our physical body, our homes, our wealth, and our social status—is left behind, proving the transience of worldly attachments.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य एक छोटी सी भौतिक इच्छा या एक क्षणिक मोह के कारण पूरे जीवन भर दुखी रहता है और संसार के मायाजाल में फँसा रहता है, जबकि अनगिनत आध्यात्मिक अवसर और सत्य की बूंदें उसके पास से चुपचाप गुजर जाती हैं और वह उन पर ध्यान नहीं देता।

Meaning: Kabir observes that humanity weeps and suffers for the sake of a single drop—a tiny, fleeting worldly desire or attachment—while countless other drops of divine truth and spiritual liberation pass by unnoticed and unvalued, leaving the soul in a state of perpetual longing and ignorance.

अर्थ: यह शरीर एक अस्थायी सराय की तरह है और मन इसका पहरेदार है। जब मनुष्य की इच्छाएं और अहंकार समाप्त हो जाते हैं, तब यह सत्य प्रकट होता है कि इस संसार में कोई किसी का नहीं है। यह एक अटल सत्य है जिसे गहराई से अनुभव करने पर ही समझा जा सकता है।

Meaning: The physical body is merely a temporary inn, and the mind acts as its vigilant guard. Once the delusions of desire and the ego are dismantled, the stark reality emerges: no one truly belongs to anyone else. This is an absolute truth, realized only through profound spiritual awakening and direct experience.