Famous Kabir Dohe on Material Illusion — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य उस बनजारे के बैल की तरह है जो चारों दिशाओं में भटक रहा है। उसकी पीठ पर चीनी (खांड) का कीमती बोझ लदा है, लेकिन वह केवल सूखा भूसा खा रहा है क्योंकि उसे सही मार्गदर्शन देने वाला कोई सतगुरु नहीं है।

Meaning: Kabir likens the human condition to the oxen of a merchant, wandering aimlessly through various lands. Though they carry a precious cargo of sugar on their backs, they continue to eat dry fodder, oblivious to the sweetness they carry, simply because they lack the guidance of a true spiritual teacher.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस मोह और आसक्ति के बंधन में यह सारा संसार जकड़ा हुआ है, साधक को उस बंधन में नहीं पड़ना चाहिए। जिस प्रकार आटा बारीक पीसकर मैदा बन जाता है, उसी प्रकार साधना और वैराग्य के माध्यम से इस शरीर और अहंकार को शुद्ध कर उसे सोने जैसा मूल्यवान और दिव्य बनाया जा सकता है।

Meaning: Kabir asserts that the spiritual seeker must not be ensnared by the same attachments and worldly bonds that bind the rest of humanity. He suggests that just as coarse flour is ground down into a fine, refined powder, the physical body and the ego must be refined through spiritual discipline to transform the mundane existence into something as pure and precious as gold.

अर्थ: बिना उस वास्तविक और शाश्वत शब्द (परम सत्य) के ज्ञान के, जीव जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र और प्रलय के कष्टों में फंसा रहता है। यह भौतिक शरीर और सांसारिक माया क्षणभंगुर हैं, इसलिए व्यक्ति को उस अविनाशी शब्द के अर्थ और अनुभव को प्राप्त करना चाहिए जो उसे मुक्ति दिला सके।

Meaning: Without the realization of the Essential Word (the primordial sound or ultimate truth), the soul remains trapped in the agonizing cycle of birth, death, and cosmic dissolution. Since the physical body and the illusions of materialism are transient and unstable, one must seek the true meaning and experience of the Eternal Word to achieve liberation.

अर्थ: जब तक शरीर के प्रति मोह और आसक्ति बनी रहती है, मनुष्य वास्तव में मुक्त नहीं हो पाता, भले ही वह जीवित हो या मृत। वास्तविक मुक्ति तब प्राप्त होती है जब व्यक्ति शरीर, माया और मन के भ्रम को पूरी तरह त्याग देता है, जिससे वह उस अनंत आनंद और व्यापक चेतना में विलीन हो जाता है जो सदैव मौजूद थी।

Meaning: As long as the attachment to the physical body persists, one cannot achieve true liberation, remaining trapped even in the face of death. Real freedom is attained only when one renounces the illusions of the body, the material world (Maya), and the flickering mind, thereby expanding into the vast, eternal resonance of the Absolute Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने अपने अहंकार और सांसारिक मोह-माया के घर को पूरी तरह जला दिया है। उन्होंने ज्ञान की मशाल हाथ में ली है और अब वे उन लोगों को आमंत्रित कर रहे हैं जो अपने 'मैं' और 'मेरा' के झूठे घर को जलाने का साहस रखते हैं, ताकि वे परम सत्य के मार्ग पर उनके साथ चल सकें।

Meaning: Kabir declares that he has set fire to the house of his ego and worldly attachments. Holding the torch of spiritual illumination, he invites those who possess the courage to incinerate their own illusory dwellings of 'I' and 'Mine' to join him on the path toward the ultimate, formless Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार रूपी खेल में आनंदपूर्वक जियो, क्योंकि यहाँ कोई भी किसी को स्थायी रूप से बांध नहीं सकता। यदि हृदय रूपी घड़ा खाली है और उसमें आध्यात्मिक ज्ञान या प्रेम का संचय नहीं है, तो उसे जगाने या भरने का कोई लाभ नहीं है, क्योंकि वास्तविक संपदा आंतरिक होती है।

Meaning: Kabir suggests that one should engage with the world as a playful game, for no one can truly bind or imprison the soul. He emphasizes that attempting to awaken or fill a vessel (the heart) is futile if there is no inherent spiritual seed or 'bundle' of consciousness already present to be cultivated.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति केवल अपने स्वार्थ और भौतिक लाभ की खोज में रहता है, वह अंतहीन इच्छाओं के जाल में फंसकर और अधिक गहरे संकटों में डूबता जाता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति पूरी तरह से निष्काम है और सांसारिक मोह-माया से मुक्त होकर उस निराकार ईश्वर में लीन है, उसे दुनिया का कोई भी बंधन या मोह पकड़ नहीं सकता।

Meaning: Kabir explains that those who seek only personal gain and selfish interests find themselves sinking deeper into an endless cycle of desires and complications. Conversely, the one who is truly detached and anchored in the formless Divine remains untouched by the clingy nature of worldly attachments and the traps of the ego.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो लोग सांसारिक इच्छाओं और भौतिक सुखों के पीछे भागते हैं, वे केवल माया के जाल में फंसते हैं। लेकिन जो व्यक्ति पूरी तरह से आसक्तिमुक्त (निस्प्रेही) और सांसारिक आधारों से विरक्त हो जाता है, केवल वही उस निराकार परमात्मा (दीनानाथ) को प्राप्त कर सकता है।

Meaning: Kabir asserts that those who strive greedily for worldly possessions and sensory pleasures only succeed in entangling themselves further in the web of Maya. Conversely, only the one who becomes truly detached (Nisprehi) and relinquishes all reliance on material anchors can truly realize and reach the Formless Divine, the protector of the humble.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि मनुष्य का मन संसार और ईश्वर के बीच बंटा हुआ है, तो वह किसी भी लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता। जो व्यक्ति एक पैर भौतिक सुखों में और दूसरा आध्यात्मिक खोज में रखता है, वह अंततः दोनों को खो देता है; उसे न तो सांसारिक समृद्धि मिलती है और न ही परमात्मा का साक्षात्कार।

Meaning: Kabir asserts that if a person's mind is divided between worldly attachments and spiritual pursuit, they will fail in both endeavors. One who attempts to walk two opposing paths simultaneously—clinging to material desires while pretending to seek the Divine—ends up losing both; they achieve neither worldly success nor spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब आपको परमात्मा या सत्य रूपी दुर्लभ रत्न प्राप्त हो जाए, तो उसे कभी न छोड़ें। स्वार्थ से प्रेरित प्रेम एक फूल की तरह क्षणभंगुर होता है, जो खिलने से पहले ही मुरझा जाता है या जिसे समय से पहले तोड़ लिया जाता है, जबकि निस्वार्थ भक्ति शाश्वत है।

Meaning: Kabir asserts that once you have attained the rare jewel of Divine Truth or God-realization, you must never turn your back on it. Love driven by selfishness is like a fragile flower that withers quickly or a bud that is prematurely plucked, whereas selfless devotion is eternal and unchanging.