Famous Kabir Dohe on Material Illusion — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति केवल सांसारिक मोह-माया और अहंकार में लिप्त है, वह उस सूखे पेड़ की तरह है जो न तो छाया देता है और न ही किसी के काम आता है, बल्कि वह केवल एक नुकीले कांटे की तरह चुभता है। इसके विपरीत, परोपकार और परमात्मा के वास्तविक स्वरूप (परमार्थ) का ध्यान करना उस विशाल पीपल के पेड़ की तरह है, जो शांति और अनंत सुख के सागर का मूल स्रोत है।

Meaning: Kabir asserts that a person consumed by worldly attachments and ego is akin to a withered, dry tree—devoid of shade and utility, serving only as a piercing thorn. Conversely, meditating upon the Ultimate Truth (Paramarth) and practicing selfless service is like planting a great Peepal tree, which serves as the primordial root and source of an infinite ocean of peace and spiritual bliss.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर एक मंदिर के समान है और मन उस पर फहराने वाले ध्वज की तरह है। जब यह मन सांसारिक इच्छाओं और विषय-भोगों की लहरों में बहता है, तो यह मंदिर (शरीर और आत्मा) अपने केंद्र से विचलित हो जाता है, जिससे मनुष्य का संपूर्ण आध्यात्मिक अस्तित्व और वास्तविक स्वरूप नष्ट हो जाता है।

Meaning: Kabir posits that the human body is akin to a temple, with the mind serving as the flag fluttering atop it. When this mind is swayed by the winds of sensory desires and worldly attachments, the entire temple—representing the spiritual vessel—shifts from its foundation, leading to the total loss of one's essential spiritual wealth and true self.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में साधारण मनुष्य और बड़े-बड़े ज्ञानी मुनि भी स्वयं को और दूसरों को भ्रम में रखते हैं। वे मन के अहंकार और माया के जाल में फंसे हुए हैं। जो व्यक्ति इस मानसिक छल और अहंकार से मुक्त हो जाता है, वह तीनों लोकों के बंधनों से ऊपर उठकर परम सत्य को प्राप्त कर लेता है।

Meaning: Kabir asserts that everyone, from the common man to the most learned sages, is deceived by the illusions of the mind. They are trapped in the cycle of ego and worldly attachment. Whoever manages to escape this internal deception and the traps of the mind transcends the three realms of existence to attain ultimate liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि बाहरी दिखावे या शारीरिक प्रयासों से आध्यात्मिक उपलब्धि नहीं मिलती। यदि मन की गहराई में उतरकर साधना न की जाए, तो मनुष्य केवल सांसारिक संगति और मोह-माया के प्रभाव में रहता है, जिससे वह अंततः बाजार की वस्तु की तरह अपनी आत्मा की गरिमा खो देता है और सांसारिक वासनाओं में बिक जाता है।

Meaning: Kabir asserts that spiritual realization cannot be achieved through external rituals or physical exertion. Unless one delves into the depths of the mind and heart, they remain trapped by the influence of worldly associations and attachments, eventually losing their spiritual dignity and becoming a commodity sold in the marketplace of worldly desires.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मेरा मन अब उस निराकार परमात्मा के चरणों की ओर प्रस्थान कर चुका है, और वह सांसारिक मोह-माया के बंधनों से पूरी तरह मुक्त हो गया है। मैंने उस असीम, सीमाहीन शून्य (बेहद) में अपना स्थायी निवास बना लिया है, जहाँ समय और मृत्यु का कोई प्रभाव नहीं है; अब काल का भय पूरी तरह समाप्त हो गया है।

Meaning: Kabir declares that his mind has finally journeyed toward the feet of the Formless Divine, breaking free from the shackles of worldly attachment and illusion. He has established his eternal abode within the Boundless Infinite (Behad), where the constraints of time and the dread of mortality no longer hold any power over his liberated soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार ने मनुष्य को भ्रम के जाल में फँसाकर ठग लिया है। मन अत्यंत मूढ़ और अज्ञानी है, जो सत्य को देखने में असमर्थ है। वह मन, जो वास्तव में आत्मा का प्रतिबिंब होना चाहिए था, अब सांसारिक मोह-माया और अंतहीन इच्छाओं के चौराहा (बाजार) में खो गया है और वहीं भटक रहा है।

Meaning: Kabir asserts that the world has deceived the human soul through the veil of illusion. The mind, driven by profound ignorance, fails to perceive the ultimate truth. This mind, which should have been the vehicle for liberation, has instead been stolen away by the distractions of the worldly marketplace, wandering aimlessly amidst endless desires and superficial attachments.

अर्थ: साधक ने ज्ञान की प्राप्ति के बाद स्वयं को एक पक्षी की तरह स्वतंत्र महसूस किया और उच्च आध्यात्मिक अवस्थाओं की ओर उड़ान भरी। किंतु, अहंकार और सांसारिक मोह के कारण वह पुनः नीचे गिर गया और फिर से माया के जाल में फंस गया।

Meaning: The seeker, having attained a glimpse of spiritual liberation, felt like a bird soaring high into the celestial skies of consciousness. However, due to the subtle pull of ego and worldly attachment, they plummeted back down, falling once again into the clutches of Maya.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि संसार की माया एक ऐसी दलदल या कीचड़ है जिसमें मनुष्य फंस जाता है, जबकि ईश्वर की भक्ति गंगा के पवित्र जल की तरह है जो मुक्ति दिलाती है। वे प्रश्न करते हैं कि यदि कोई व्यक्ति पांच विकारों या बुरी संगति के साथ जुड़ा है, तो वह इस संसार रूपी सागर से पार कैसे हो पाएगा।

Meaning: Kabir asserts that the worldly existence is akin to a treacherous mire or swamp, while divine grace is like the purifying waters of the Ganges. He poses a critical question: how can a soul hope to cross the ocean of existence when it remains tethered to the five sensory vices and the company of those who reinforce ignorance?

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक मनुष्य माया के मोह और भ्रम को पूरी तरह से त्याग नहीं देता, वह इस संसार के चक्र से बाहर नहीं निकल सकता। जो व्यक्ति माया के जाल में फंसा रहता है और उसकी वास्तविकता को नहीं पहचानता, वह अंततः आध्यात्मिक मार्ग से भटक कर दुखी और भ्रमित हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that until one completely renounces the delusions and attachments of Maya, liberation from the worldly cycle remains impossible. He warns that those who remain entangled in these illusions, failing to perceive their transient nature, inevitably wander aimlessly in spiritual ignorance, ending in profound distress and confusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया अत्यंत पापी और भ्रमित करने वाली है, जिसने लोभ के जाल में पूरी दुनिया को फंसा रखा है। सत्य यह है कि इस संसार में कोई भी माया का पूरी तरह उपभोग नहीं कर सका; इसकी अतृप्ति और अधूरापन ही मनुष्य का सबसे बड़ा दुख और विछोह है।

Meaning: Kabir asserts that Maya (the cosmic illusion) is inherently deceptive, trapping humanity in an endless cycle of greed and longing. He emphasizes that no one has ever truly exhausted or satisfied their desires through material pursuit; the eternal incompleteness of such cravings is the very essence of human suffering and separation.