Famous Kabir Dohe on Material Illusion — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब साधक ईश्वर के चरणों की ओर अग्रसर होता है, तो उसके भीतर मौजूद माया और मोह के सारे बंधन स्वतः ही टूट जाते हैं। उसने शून्य या आकाश रूपी अनंत चेतना को अपना आसन बना लिया है, जिससे समय और मृत्यु का भय पूरी तरह समाप्त हो गया है और काल का प्रभाव नष्ट हो गया है।

Meaning: Kabir proclaims that when a seeker consciously walks toward the divine feet of the Eternal, the shackles of illusion (Maya) and emotional attachment (Moh) spontaneously shatter. By establishing the vast, infinite expanse of the cosmic void as their seat of meditation, the seeker transcends the limitations of time and the dread of death, effectively crushing the power of temporal existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार में ऐसा कोई दुर्लभ व्यक्ति नहीं मिलता जो ईश्वर की प्राप्ति के लिए अपने मोह-माया रूपी घर को जला दे। वह व्यक्ति जो अपने पांचों इंद्रियों (संतानों) का त्याग कर, सांसारिक आसक्तियों को पीछे छोड़कर पूरी तरह से राम (परमात्मा) के प्रति समर्पित हो जाए, वही वास्तव में सच्चा साधक है।

Meaning: Kabir asserts that it is exceedingly rare to find a soul willing to set fire to the 'house' of their worldly attachments. He speaks of the ultimate sacrifice where one casts aside the five clinging desires—symbolized as children—to dwell exclusively in the divine presence of Ram, achieving a state of total spiritual surrender.

अर्थ: जब मनुष्य माया के मोहजाल में फंस जाता है, तो उसकी वाणी और विचार व्यर्थ हो जाते हैं। वह केवल बाहरी आडंबरों और शब्दों का खेल खेलता है, लेकिन वास्तव में वह सत्य के मार्ग पर चलने वाला वह 'घायल' प्रेमी नहीं बन पाता जिसने अपने अहंकार को पूरी तरह नष्ट कर दिया हो। केवल वही व्यक्ति ईश्वर के सान्निध्य को प्राप्त करता है जिसने अपनी वासनाओं का अंत कर दिया है।

Meaning: When a human becomes entangled in the illusions of Maya, their words and discourse become meaningless chatter. They engage in superficial rituals and intellectual gymnastics, yet they fail to become that 'wounded' seeker—one whose ego has been pierced and destroyed. Only those who have transcended worldly attachments and annihilated the self can truly dwell in the presence of the Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अनमोल आध्यात्मिक रत्न (ईश्वर या आत्म-ज्ञान) को पैरों तले रौंद दिया और उसके बदले में तुच्छ कंकड़ (सांसारिक मोह-माया) को हाथ में उठा लिया। इस अज्ञानता के कारण, वह अपनी मूल आध्यात्मिक जोड़ी, उस दिव्य हंस (परमात्मा) से बिछड़ गया और अब वह बगुले जैसे सांसारिक और चालाक लोगों के साथ भटक रहा है।

Meaning: Kabir laments that humanity has trampled upon the priceless spiritual gem (Divine Knowledge or the Soul) and instead grasped a worthless pebble (worldly attachments). In this profound ignorance, the soul, symbolized as a celestial swan, has been severed from its divine union and is now relegated to the company of cranes—those preoccupied with superficiality and worldly cunning.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने एक बहुत बड़ा आश्चर्य देखा है कि संसार रूपी बाज़ार में आत्मा रूपी अनमोल हीरा कौड़ियों के दाम बिक रहा है। मनुष्य अपनी वास्तविक दिव्य प्रकृति को भूलकर सांसारिक मोह-माया और तुच्छ भौतिक सुखों के पीछे भाग रहा है, जिससे वह अपने भीतर के ईश्वर को खो देता है।

Meaning: Kabir observes a profound paradox: in the marketplace of worldly existence, the priceless diamond of the soul is being traded for mere shells. Human beings, blinded by ignorance, exchange their eternal spiritual essence for fleeting, trivial material pleasures and ego-driven desires, failing to recognize the divine spark within.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक अंधी गाय के समान है। जिस प्रकार एक अंधी गाय का बछड़ा मर चुका होता है, फिर भी वह ममतावश शून्य में अपना दूध बहाती रहती है और व्यर्थ में चाटती रहती है, वैसे ही मनुष्य इस नश्वर संसार के मोह में फँसा हुआ है, जबकि वास्तविक सत्य उसके सामने होते हुए भी वह उसे देख नहीं पा रहा है।

Meaning: Kabir asserts that this world is like a blind cow. Just as a blind cow continues to long for and lick the air in a futile attempt to nurture its calf even after the calf has died, humanity remains trapped in the delusions of this transient world, desperately clinging to illusions while remaining oblivious to the eternal truth that resides within.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि लोग सालिगराम (पत्थर की मूर्ति) की पूजा करते हैं, लेकिन उनका हृदय वास्तव में माया और सांसारिक मोह से जुड़ा होता है। वे बाहर से तो काले वस्त्र पहनकर या दिखावटी त्याग का ढोंग करके स्वयं को पवित्र दिखाते हैं, परंतु उनके भीतर का मन अभी भी अशुद्ध है और वे केवल एक 'सफेद' या पवित्र नाम की पहचान चाहते हैं।

Meaning: Kabir observes that people worship the Saligram (sacred stone idols) while their hearts remain deeply entangled in Maya and worldly attachments. They drape themselves in black robes or perform outward displays of renunciation to appear ascetic, yet they crave the social prestige of being called 'pure' or 'white,' masking their internal impurity with external ritualism.

अर्थ: इस संसार में काम, क्रोध और मोह जैसी वासनाएँ काली नागिन के समान अत्यंत विषैली और घातक हैं। जो व्यक्ति केवल सांसारिक सुखों और इंद्रिय भोगों में लिप्त रहता है, वह इस विष का शिकार होकर नष्ट हो जाता है, जबकि केवल राम (परमात्मा) से प्रेम करने वाला ही इस मायाजाल से मुक्त होकर पार उतर पाता है।

Meaning: The world is permeated by desires, anger, and attachments that act like venomous black cobras, striking unseen. Those who surrender to the intoxications of sensory pleasures are consumed by this spiritual poison, whereas only the one who anchors their soul in the love of the Divine (Ram) can transcend this perilous existence and attain liberation.

अर्थ: इस दोहे में कबीर कहते हैं कि जीव अपनी ही वासनाओं और सांसारिक मोह-माया के जाल में इतना उलझ गया है कि वह उस अलख (अदृश्य परमात्मा) को देख नहीं पा रहा है। वह ईश्वर को खोजने का प्रयास तो करता है, लेकिन उसकी दृष्टि भ्रमित है, जिससे सत्य ओझल रहता है और केवल अंतहीन खोज की थकान शेष रह जाती है।

Meaning: In this couplet, Kabir asserts that the individual soul is so deeply entangled in its own desires and the illusions of the material world that the 'Alakh' (the Invisible Divine) remains unseen. Though the seeker attempts to find Govind (the Lord), the clarity of vision is missing, leaving behind only the exhaustion of a perpetual, misguided search.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने इस संसार को सत्य का मार्ग समझाने का अनगिनत प्रयास किया, परंतु लोग केवल बाहरी आडंबरों और संकीर्ण भेदों में उलझे रहे। जो व्यक्ति केवल बाहरी अंतरों या सांसारिक रीति-रिवाजों को पकड़े रहता है, वह कभी भी इस भवसागर से पार नहीं उतर सकता।

Meaning: Kabir laments that he has tried countless times to awaken the world to the ultimate truth, yet people remain clung to superficial differences and ritualistic divisions. He asserts that one who grasps only the 'horn' of duality or external distinctions can never cross the turbulent ocean of worldly existence.