Search — Page 166

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस सांसारिक माया और मोह के जाल से उतरकर स्वयं को मुक्त करो। जब तक तुम बाहरी आडंबरों और दूसरों के सहारे चलते रहोगे, तुम्हारी आध्यात्मिक यात्रा का अंत नहीं होगा। यह संसार एक ऐसा रेगिस्तान है जहाँ पैर थक जाते हैं लेकिन मंजिल नहीं मिलती, क्योंकि जीव अभी भी अज्ञानता के हाथों में कैद है।

Meaning: Kabir urges the seeker to descend from the heights of ego and detach from the illusory web of worldly attachments. He warns that relying on external rituals or the company of the misguided leads to an endless cycle of exhaustion. The soul remains a stranger to its own true nature, wandering a desolate path where the feet tire but the destination remains unseen.

अर्थ: इस संसार के समस्त विविध रंग और रूप एक ही मूल रंग से उत्पन्न हुए हैं। जब हम गहराई से देखते हैं, तो पाते हैं कि सारी विविधता वास्तव में एक ही सत्य का विस्तार है। अब साधक को यह विवेक करना है कि वह स्वयं किस रंग में रंगा है—सांसारिक मोह में या उस शाश्वत परमात्मा के रंग में।

Meaning: All the diverse colors and forms of this world have emerged from a single, primordial hue. When observed with spiritual clarity, all multiplicity is revealed as an extension of one singular Truth. The seeker is now urged to use discernment to identify their own color—whether they are dyed in the fleeting tints of worldly attachment or the eternal color of the Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपने जीवन में उस असली रत्न (आत्मा/ईश्वर) की उपेक्षा की और मिट्टी जैसे नश्वर शरीर और सांसारिक सुखों को सजाने में अपना सारा समय व्यर्थ कर दिया। अंततः मनुष्य आता है और चला जाता है, और यह सारा भौतिक संसार एक छलावा या झूठ सिद्ध होता है।

Meaning: Kabir observes that humanity neglects the true jewel—the eternal soul or the Divine—and instead spends its entire existence decorating the 'clay,' the perishable physical body and worldly possessions. Ultimately, the individual arrives and departs, revealing that this material world is a mere illusion or a falsehood.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य के पास सत्य और आत्म-ज्ञान रूपी बहुमूल्य रत्नों की माला है, लेकिन वह अज्ञानता के कारण रेत में पड़े साधारण कंकड़ों को चुन-चुन कर इकट्ठा कर रहा है। अंत में जब उसे अपनी भूल का एहसास होता है, तो वह केवल पछतावा करता है, क्योंकि समय हाथ से निकल चुका होता है।

Meaning: Kabir observes that humans possess a priceless string of jewels representing spiritual truth and self-realization, yet in their ignorance, they painstakingly collect worthless pebbles from the sand. When the realization finally dawns upon them, they are left only with profound regret, as the opportunity for awakening has passed.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो मूल रूप से एक ही ईश्वरीय चेतना थी, वह माया के प्रभाव से अनेक रूपों में विभाजित हो गई है। संसार में अनेक प्रेमी और प्रेमी-प्रेमिकाएं हैं, लेकिन अंततः वासना और काम की अग्नि में जलकर ही यह द्वैत समाप्त होता है। यह दोहा आत्मा की विखंडन और उसकी वासनापूर्ण यात्रा की ओर संकेत करता है।

Meaning: Kabir observes that the singular, primordial consciousness has fragmented into a multitude of forms through the illusion of Maya. While the world is filled with countless lovers and attachments, Kabir warns that those bound by lust and worldly desires will eventually be consumed by the very fire of passion they pursued, highlighting the transient and destructive nature of fragmented desire.

अर्थ: जिस साधक ने वास्तव में राम नाम (परम सत्य या निराकार ब्रह्म) के वास्तविक स्वरूप को पहचान लिया है, उसका शरीर अत्यंत क्षीण और पिंजर जैसा हो गया है। वह आध्यात्मिक जागृति की ऐसी अवस्था में है जहाँ उसे नींद नहीं आती और सांसारिक सुखों के प्रति विरक्ति के कारण उसके शरीर का मांस और भौतिक आकर्षण समाप्त हो गया है।

Meaning: The seeker who has truly recognized the essence of the Divine Name (the formless Absolute) finds their physical frame reduced to a mere skeletal cage. In the intensity of this spiritual awakening, sleep vanishes, and the body sheds its fleshy attachments, reflecting a total transcendence of material desires and bodily cravings.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार के लोग बाहरी आडंबरों और शोर-शराबे में व्यस्त हैं, जहाँ चारों ओर केवल दिखावा और माया का संगीत गूँज रहा है। इस बीच, जीवात्मा मोह और अज्ञानता की लूट में पूरी तरह फंस चुकी है, और वह उस वास्तविक सत्य या परमात्मा से पूरी तरह कट चुकी है जिससे उसका वास्तविक संबंध होना चाहिए था।

Meaning: Kabir observes that the world is immersed in the clamor of external rituals and superficial displays, where everyone sings the song of vanity. Meanwhile, the individual soul is caught in the great plunder of Maya (illusion), becoming so entangled in worldly losses that it has ceased all meaningful communion with the Divine Truth.

अर्थ: जो व्यक्ति उस निराकार राम के विरह में व्याकुल है, उसका शरीर अत्यंत संवेदनशील हो गया है। कोई भी उसे व्यर्थ में दुखी न करे या उसे स्पर्श करने का प्रयास न करे, क्योंकि वह इस समय एक ऐसी नाजुक स्थिति में है जैसे कोई कोमल बेल हो, जिसे हल्का सा छूने पर भी वह मुरझा सकती है या टूट सकती है।

Meaning: The one who is consumed by the agony of separation from the Formless Ram possesses a body rendered hypersensitive by longing. Let no one cause them further distress or touch them harshly, for they have become as fragile as a tender vine; even a slight touch could lead to their spiritual or physical collapse in the intensity of their devotion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उस मार्ग के बारे में विचार करने का क्या लाभ, जिस पर चलने का संकल्प व्यक्ति ने नहीं किया? अपनी अंतरात्मा के वास्तविक मार्ग को त्यागकर, मनुष्य बाहरी दुनिया में व्यर्थ की खोज करता है और केवल विनाश या शून्यता ही प्राप्त करता है।

Meaning: Kabir questions the utility of contemplating a path if the seeker refuses to actually walk upon it. By abandoning the internal path of truth and self-realization, the individual wanders aimlessly in the external world, resulting in spiritual bankruptcy and the devastation of their own inner potential.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह परमात्मा जिसने इस जीवन रूपी अग्नि को हमारे भीतर प्रज्वलित किया, वही इसे वापस ले जाने वाला भी है। हम उस ईश्वर के आभारी हैं जिसने हमें यह जीवन दिया, क्योंकि अंततः वह हमें इस संसार के दुखों और मोह-माया की अग्नि से मुक्त कर लेगा, भले ही इस प्रक्रिया में हमारा अहंकार और सांसारिक अस्तित्व पूरी तरह नष्ट हो जाए।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Creator who brought this spark of life into existence is the same one who will eventually reclaim it. We owe our gratitude to the Eternal Source because, while the fire of worldly existence consumes our temporary identity, the Divine ensures that the core essence is liberated from the burning house of material illusions.