Search — Page 138

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस व्यक्ति का मन निरंतर दुविधा और संदेह में फंसा रहता है, उसके भीतर वास्तविक दया और करुणा का वास नहीं हो सकता। ऐसे द्वंद्वग्रस्त व्यक्ति का साथ त्याग देना चाहिए, क्योंकि वह अपनी मानसिक अस्थिरता के कारण दूसरों को भी भ्रमित करता है और सत्य के मार्ग से भटका देता है।

Meaning: Kabir asserts that an individual whose mind is perpetually inhabited by doubt and indecision lacks true compassion and spiritual empathy. He advises distancing oneself from such a person, as their internal conflict creates a ripple of confusion, preventing both themselves and others from attaining spiritual clarity and peace.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब व्यक्ति अपने भीतर के वास्तविक स्वरूप को पहचान लेता है, तो उसे संसार की हर वनस्पति तुलसी के समान पवित्र, हर पर्वत सालिग्राम की तरह दिव्य और हर नदी गंगा की तरह पावन प्रतीत होने लगती है। यह दृष्टि केवल उसे प्राप्त होती है जिसने अपने भीतर स्थित आत्मा-राम (परमात्मा) का साक्षात्कार कर लिया है।

Meaning: Kabir asserts that once an individual realizes their true inner essence, the entire world is transformed in their eyes: every plant becomes as sacred as the holy Tulsi, every mountain as divine as the Saligram stone, and every river as purifying as the Ganges. This transcendental vision is accessible only to those who have recognized the indwelling Spirit—the Atman-Ram—within themselves.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब एक शुद्ध और निर्मल गुरु का ज्ञान प्राप्त होता है, तब शिष्य भी उसी तरह निर्मल और पवित्र हो जाता है। जिस प्रकार कोयले को चाहे सौ बार साबुन से धोया जाए, वह कभी सफेद नहीं हो सकता, उसी प्रकार केवल बाहरी दिखावे या भौतिक प्रयासों से मन की अशुद्धियाँ दूर नहीं होतीं; केवल आध्यात्मिक ज्ञान ही वास्तविक शुद्धि ला सकता है।

Meaning: Kabir asserts that through the wisdom of a pure and enlightened Guru, the seeker also becomes pure. He illustrates this with a powerful metaphor: just as a piece of coal can never become white regardless of how many times it is scrubbed with soap, the impurities of the mind cannot be removed through external rituals or superficial efforts; only the transformative light of spiritual knowledge can achieve true inner purification.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि केवल सालिग्राम या पत्थर की मूर्तियों की पूजा करने से मन के भीतर व्याप्त भ्रम और अज्ञानता दूर नहीं होती। बाहरी कर्मकांडों से मानसिक शांति प्राप्त नहीं होती, बल्कि अज्ञानता और मानसिक क्लेश समय के साथ और अधिक बढ़ते जाते हैं।

Meaning: Kabir asserts that the mere ritualistic worship of the Saligram or stone idols does not eradicate the delusions and ignorance residing within the mind. External ceremonies fail to provide true mental peace; instead, spiritual blindness and inner turmoil only intensify as time passes.

अर्थ: कबीर उन लोगों पर कटाक्ष कर रहे हैं जो बाहरी दिखावे और कर्मकांडों में फंसे हैं। वे कहते हैं कि व्यक्ति सालिगराम की पूजा करता है लेकिन उसके मन में माया और सांसारिक मोह बना रहता है। वह काले वस्त्र पहनकर वैरागी होने का ढोंग करता है, जबकि उसका आंतरिक स्वभाव अभी भी अशुद्ध है और वह केवल एक 'सफेद' या पवित्र नाम की पहचान चाहता है।

Meaning: Kabir critiques those trapped in external rituals and superficial displays of piety. He observes that a person may worship the Saligram stone, yet remains deeply attached to Maya (worldly illusion). By wearing the black cloak of a renunciant, they simulate detachment, while their internal state remains unchanged, seeking only the social prestige of a 'pure' or holy reputation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपनी चेतना को अज्ञानता और अहंकार के अंधेरे कमरे में बंद कर लिया है। उसने बाहरी कर्मकांडों और शास्त्रवादी ज्ञान के दरवाजों को बंद कर लिया है, जिससे वह सत्य को नहीं देख पा रहा। वह पत्थर की मूर्तियों और बाहरी दुनिया के मोह में इतना खो गया है कि उसने वास्तविक आत्म-ज्ञान का मार्ग भुला दिया है और केवल पंडितों या बाहरी गुरुओं के बताए कठिन, भ्रमित रास्तों पर चल रहा है।

Meaning: Kabir asserts that humanity has imprisoned its consciousness within a dark chamber of ignorance and ego. By shutting the doors of genuine intuition in favor of rigid rituals and scriptural dogma, the seeker has become blind. In the obsession with stone idols and the material world, the essence of the Earth and the Self is forgotten, leaving the seeker to wander aimlessly on the convoluted paths prescribed by orthodox scholars.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने पत्थर की मूर्तियों को ईश्वर मानकर एक बड़ा व्यापार या पाखंड खड़ा कर लिया है। लोग पत्थर के टुकड़ों को भगवान समझकर खरीदते हैं, लेकिन वह पत्थर न तो बोलता है और न ही मार्गदर्शन करता है; वह केवल एक मूल्यवान लेकिन व्यर्थ वस्तु है जो सत्य से कोसों दूर है।

Meaning: Kabir critiques the practice of idol worship, stating that humans have created a commercial and ritualistic industry around stone images of the Divine. He points out the absurdity of purchasing a stone deity that remains silent and unresponsive, suggesting that such an investment is a spiritual loss and a distraction from the living truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि ईश्वर को खोजने के लिए किसी बाहरी तीर्थ की आवश्यकता नहीं है। आपका मन मक्का है, हृदय द्वारिका है और यह शरीर ही काशी है। यह शरीर दस द्वारों वाला एक मंदिर है, जिसके भीतर उस परम ज्योति (ईश्वर) को पहचानने की आवश्यकता है।

Meaning: Kabir asserts that there is no need for external pilgrimages to find the Divine. Your mind is Mecca, your heart is Dwaraka, and this physical body is Kashi. The human body is a temple with ten gates, and the true spiritual quest is to recognize the eternal light residing within it.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि देने वाला (दाता) तो चला गया, लेकिन पीछे रह गए वे लोग जो केवल स्वार्थ के लिए चिपके रहते हैं, जैसे मक्खियाँ गंदगी पर मंडराती हैं। वे दान की उदारता और उसके पीछे के आध्यात्मिक भाव को नहीं समझ पाए, बल्कि केवल अपनी जिद और अहंकार के बल पर लड़ने और अधिकार जताने में मजबूत बने रहे।

Meaning: Kabir observes that the benefactor has departed, leaving behind those who cling to the remnants of greed, much like flies swarming over filth. These individuals failed to comprehend the essence of generosity and the spiritual grace of giving; instead, they remain strong only in their stubbornness and their will to fight for material possession.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तव में वही व्यक्ति सच्चा आध्यात्मिक गुरु या संत (पीर) है, जो दूसरों के दर्द और पीड़ा को महसूस कर सके। वह व्यक्ति जो दूसरों के दुख के प्रति संवेदनहीन है, वह आध्यात्मिक रूप से मृत या अविश्वासी (काफिर) के समान है, जिसके भीतर कोई ईश्वरीय नूर नहीं है।

Meaning: Kabir asserts that a true spiritual guide or saint (Peer) is one who possesses the capacity to feel the pain of others. He who remains indifferent to the suffering of fellow beings is likened to an unbeliever or a spiritual void (Kaafir), devoid of divine light and genuine compassion.