Famous Kabir Dohe on Humility — विनम्रता पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं उस सर्वशक्तिमान परमात्मा का सेवक हूँ, जिसके आश्रय में होने पर कोई कार्य अधूरा नहीं रहता और न ही कोई अभाव रहता है। यदि वह परमात्मा किसी भक्त को सांसारिक रूप से निर्धन या वस्त्रहीन भी रखे, तो भी उस भक्त की गरिमा और सम्मान उस परमात्मा की कृपा के कारण पारस पत्थर की तरह मूल्यवान और उज्ज्वल बना रहता है।

Meaning: Kabir declares his absolute surrender to the Omnipotent Divine, asserting that under the shelter of the Almighty, no endeavor remains fruitless and no need goes unmet. He suggests that even if a devotee appears destitute or stripped of worldly possessions, the grace of the Divine transforms their existence into something as precious and luminous as the mythical philosopher's stone, ensuring their spiritual dignity remains intact.

अर्थ: परमात्मा, जो इस सृष्टि का कर्ता है, वह पूर्णतः गुणों से संपन्न है और उसमें कोई दोष नहीं है। यदि मैं अपने हृदय के भीतर गहराई से खोजूँ, तो मुझे ज्ञात होगा कि समस्त त्रुटियाँ, अहंकार और दोष केवल मेरे अपने भीतर ही निहित हैं।

Meaning: The Creator, the primal cause of all existence, is endowed with infinite virtues and is devoid of any flaw. If I search within the depths of my own heart, I will discover that all imperfections, shortcomings, and vices reside solely within me.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार मधुमक्खी विभिन्न फूलों से मीठा रस एकत्र करती है, वैसे ही मनुष्य संसार के विविध अनुभवों से सीखता है। परंतु, जब तक अहंकार का पूर्ण विसर्जन नहीं होता, तब तक वास्तविक आध्यात्मिक साम्राज्य या शांति प्राप्त नहीं होती। बिना स्वयं को मिटाए, कोई भी व्यक्ति सत्य का दावा नहीं कर सकता।

Meaning: Kabir observes that just as a honeybee gathers sweetness from various blossoms, a seeker gathers wisdom from diverse experiences. However, he emphasizes that no one can claim true spiritual sovereignty or divine union unless they undergo the process of total annihilation of the ego. Without dissolving the 'I', the true kingdom of the soul remains inaccessible.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य अपने अहंकार रूपी किले को ढहा देता है और अपनी पांच इंद्रियों रूपी शत्रुओं पर विजय प्राप्त कर लेता है, तब वह वास्तव में उस परमेश्वर के सामने झुकता है। इस पूर्ण समर्पण से ही आत्मा की वास्तविक महिमा और आध्यात्मिक ऊंचाई प्राप्त होती है।

Meaning: Kabir asserts that once a seeker dismantles the fortress of their ego and conquers the five sensory enemies, they truly bow before the Divine Master. It is through this absolute surrender and annihilation of the self that the soul attains its ultimate glory and spiritual grandeur.

अर्थ: प्रत्येक व्यक्ति अपने अहंकार और अपनी मान्यताओं को ही सत्य मानकर बैठा है। ईश्वर या उस परम सत्य की वाणी अत्यंत दुर्लभ और सूक्ष्म है, जिसे साधारण बुद्धि या अहंकार से नहीं जाना जा सकता; इसे समझने के लिए पूर्ण समर्पण की आवश्यकता है।

Meaning: Every individual clings to their own pride and perceived truths as the ultimate reality. The word of the Divine is rare and subtle, remaining elusive to those who approach it with a closed mind or an inflated ego; it requires a total dissolution of the self to be truly understood.

अर्थ: कबीर दास जी अपने गुरु के चरणों में हाथ जोड़कर अत्यंत विनम्रतापूर्वक प्रार्थना कर रहे हैं। वे गुरु को कृपा का अनंत सागर मानते हुए उनसे यह विनती करते हैं कि उन्हें संतों की संगति में रहने का सौभाग्य प्राप्त हो और उन्हें वह आध्यात्मिक ज्ञान और दया मिले जो उनकी आंतरिक दरिद्रता (अज्ञानता) को दूर कर सके।

Meaning: Kabir bows with folded hands in profound humility, addressing his Guru as the eternal reservoir of grace. He prays to be granted the bliss of the company of saints and asks for the gift of compassion and spiritual wisdom to alleviate the 'poverty' of his soul—the void created by ignorance.

अर्थ: हे ईश्वर, आपकी शक्ति और सामर्थ्य असीमित है, और केवल आपकी कृपा से ही मेरा यह कठिन कार्य सिद्ध हो सकता है। आपका स्वभाव और आपकी मर्यादा यह रही है कि जो भी आपकी शरण में आता है, आप उसकी लाज रखते हैं और उसे कभी निराश नहीं करते।

Meaning: O Divine Lord, Your power is absolute and overwhelming, and only through Your intervention can my impossible task be accomplished. It is Your eternal reputation and sacred honor to protect and uphold those who surrender themselves completely to Your sanctuary.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं किस मुख से ईश्वर से प्रार्थना करूँ, क्योंकि मुझे बहुत शर्मिंदगी महसूस हो रही है। आपने मेरे सभी दोषों और गलतियों को देखा है, इसलिए अब मैं आपको कैसे रिझाऊं या आपका प्रेम कैसे प्राप्त करूँ?

Meaning: Kabir expresses a profound sense of spiritual shame, questioning how he can possibly approach the Divine with a plea for mercy. Since the Almighty has witnessed every flaw and transgression of his soul, he feels unworthy and bewildered about how to evoke Divine love or grace.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे परमात्मा, मैं आपको कैसे भुला सकता हूँ और आपके सिवा मैं और किसकी शरण में जाऊँ? यहाँ तक कि शिव, ब्रह्मा और नारद जैसे महान ऋषि-मुनि भी, जो ज्ञान के शिखर हैं, उनके हृदय में भी वह पूर्णता नहीं मिली जो केवल आपकी शरण में है।

Meaning: Kabir asks the Divine, "How could I ever forget You, and whose refuge could I possibly seek other than Yours?" He asserts that even the highest deities and sages like Shiva, Brahma, and Narada could not encapsulate the totality of the Absolute within their own hearts, making the Divine the only true sanctuary.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने जीवन में अनगिनत गलतियाँ और पाप किए हैं, और अहंकारवश मैंने कभी अपनी हार स्वीकार नहीं की। अब मैं पूरी तरह समर्पित हूँ; चाहे ईश्वर मुझे क्षमा कर दें या दंड स्वरूप मेरा सिर कलम कर दें, मैं उनके निर्णय को स्वीकार करता हूँ।

Meaning: Kabir confesses that he has committed countless transgressions and errors, driven by a stubborn ego that refused to surrender. He now stands in total submission, stating that whether the Divine chooses to forgive him or execute him, he accepts the verdict with absolute equanimity.