Famous Kabir Dohe on God Within — ईश्वर वास पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि लोग ईश्वर को घास के तिनकों जैसी छोटी चीजों या सुमेरु पर्वत जैसे विशाल बाहरी प्रतीकों और तीर्थों में खोजते हैं। लेकिन जब मुझे एक सच्चे गुरु का मार्गदर्शन मिला और वास्तविक अनुभव हुआ, तब मुझे समझ आया कि वह परमात्मा कहीं बाहर नहीं, बल्कि मेरे अपने हृदय के भीतर ही निवास करता है।

Meaning: Kabir asserts that people mistakenly seek the Divine in trivialities as small as a blade of grass or in monumental external symbols like Mount Meru. However, upon meeting a true spiritual teacher and receiving a direct realization, he discovered that the Eternal Truth resides not in the external world, but within the depths of one's own heart.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा का नाम तीनों लोकों में व्याप्त है और संपूर्ण सृष्टि इसी दिव्य चेतना से ओत-प्रोत है। मनुष्य की यह मूर्खता है कि वह ईश्वर को कहीं दूर खोज रहा है, जबकि वह उसके अपने भीतर और कण-कण में मौजूद है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Name permeates all three realms and fills the entire universe. It is the height of human folly to wander far in search of God, when the Divine resides within one's own heart and in every atom of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हृदय के भीतर विरह और प्रेम की अग्नि प्रज्वलित है, परंतु इसका धुआँ बाहर दिखाई नहीं देता। इस आंतरिक तड़प और आध्यात्मिक पीड़ा को केवल वही व्यक्ति समझ सकता है जो स्वयं इस प्रेम की अग्नि में जल रहा हो या जिसने इस मार्ग को स्वयं अनुभव किया हो।

Meaning: Kabir asserts that within the heart, a fire of longing and divine love burns intensely, yet no smoke is visible to the external world. This internal agony and spiritual yearning can only be perceived by one who is similarly consumed by this fire or by the one who ignited this flame of separation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने दुनिया के सभी रासायनिक प्रयोग और कीमियागरी आजमा ली, लेकिन ईश्वर (हरि) जैसा कोई दूसरा पारस नहीं मिला। यदि ईश्वर का एक छोटा सा अंश भी हृदय रूपी घड़े में प्रवेश कर जाए, तो जीवन का सारा अस्तित्व सोने की तरह शुद्ध और मूल्यवान हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that he has explored all the alchemical secrets and worldly remedies, yet found none as potent as the Divine. He explains that if even a tiny droplet of God's grace enters the vessel of the human heart, the entire existence of the individual is transmuted into pure, spiritual gold.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उनका मन परमात्मा के मिलन की तीव्र प्यास से व्याकुल है और विरह की अग्नि ने उन्हें पूरी तरह बेचैन कर दिया है। लेकिन जब उनका चित्त ईश्वर के चरणों में पूरी तरह लीन हो गया, तो उन्हें अहसास हुआ कि उस परम अवस्था में समय और मृत्यु का कोई अस्तित्व नहीं है।

Meaning: Kabir expresses a profound, aching thirst within the soul for union with the Divine, where the agony of separation has left him restless. However, once his consciousness becomes completely absorbed in the Divine feet, he discovers a timeless realm where the reach of death and the constraints of time cease to exist.

अर्थ: संसार में ईश्वरीय ज्ञान और सत्य के मोती बिखरे हुए हैं, परंतु मनुष्य अज्ञानता के अंधेपन के कारण उन्हें देख नहीं पाता। बिना परमात्मा की आंतरिक ज्योति या आत्म-ज्ञान के, इस मायावी संसार के बंधनों को पार करना और वास्तविक मुक्ति प्राप्त करना असंभव है।

Meaning: The pearls of divine truth and spiritual wisdom are scattered everywhere in the world, yet humanity remains blind to them due to ignorance. Without the illuminating light of the Divine or the awakening of the inner soul, one cannot transcend the illusions of this material existence to achieve liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह स्त्री वास्तव में सुंदर और धन्य है जिसने एक ऐसे पुत्र को जन्म दिया जो सांसारिक मोह-माया से मुक्त है। वह व्यक्ति जिसने राम (परमात्मा) का स्मरण कर अपने भीतर के अहंकार और भय को समाप्त कर लिया है, वह वास्तव में जागृत है, जबकि शेष संसार अज्ञान की नींद में सोया हुआ है।

Meaning: Kabir declares that the truly beautiful and blessed woman is she who gives birth to a soul liberated from worldly attachments. The one who, through the remembrance of the Divine (Ram), has dissolved fear and ego, has awakened to the truth, while the rest of the world remains adrift in the slumber of ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब आत्मा परमात्मा के प्रेम में व्याकुल होकर दौड़ती है, तो सांसारिक लोग इसे शारीरिक बीमारी या पागलपन समझ लेते हैं। जबकि वास्तव में, वह साधक अपनी इंद्रियों और भौतिक सुखों का त्याग कर निरंतर ईश्वर के मिलन के योग में लीन रहता है।

Meaning: Kabir explains that when the soul rushes in an intense longing for the Divine, the worldly people mistake this spiritual ecstasy for a physical ailment or madness. In reality, the seeker is practicing the yoga of divine union by consistently transcending the limitations of the physical body and sensory desires.

अर्थ: यदि मनुष्य का मन सांसारिक विषयों और भौतिक सुखों में अत्यधिक आसक्त है, तो उसके हृदय में ईश्वर का वास नहीं हो सकता। इसके विपरीत, जब हृदय में परमात्मा का सच्चा निवास होता है, तब सांसारिक वासनाएं और मोह स्वतः ही समाप्त हो जाते हैं।

Meaning: If a person's heart is deeply enamored by worldly pleasures and sensory attachments, the Divine cannot reside within. Conversely, once the Divine takes abode in the heart, the mind naturally ceases to crave the illusory attractions of the material world.

अर्थ: जिस हृदय या घट में सांसारिक मोह, संदेह और द्वैत का वास होता है, वहाँ उस निराकार राम का अनुभव नहीं हो सकता। जब भक्त और भगवान के बीच प्रेम का अटूट संबंध स्थापित हो जाता है, तब उनके बीच कोई दूरी या तीसरा तत्व शेष नहीं रहता; वे एक हो जाते हैं।

Meaning: In the heart where worldly attachment, doubt, and duality reside, the formless Divine (Ram) cannot be found. When a true devotee and the Divine are united in selfless love, all separation vanishes, and no third entity can exist between them, achieving a state of absolute oneness.