Famous Kabir Dohe on God Within — ईश्वर वास पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब असली चंदन दूर चला जाता है, तो लोग साधारण पलाश के पेड़ को ही चंदन समझने लगते हैं। लेकिन जैसे-जैसे कोई चूल्हे की आग में झांकता है या तपता है, वैसे-वैसे उसे असली सुगंध का अनुभव होता है। यह बाहरी दिखावे और आंतरिक सत्य के बीच के अंतर को दर्शाता है।

Meaning: Kabir suggests that when true sandalwood departs for a distant land, people mistake the common flame-of-the-forest (Palash) for it. However, as one peers deeper into the heat of the furnace or endures the fire of discipline, the true fragrance of the soul becomes more apparent. It highlights the contrast between superficial perception and internal realization.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य के हृदय में, विशेष रूप से नाभि कमल के सूक्ष्म केंद्र में, आध्यात्मिक ज्ञान रूपी एक बहुमूल्य हीरा विद्यमान है। जो साधक इस आंतरिक प्रकाश या आत्म-साक्षात्कार को एक बार देख लेता है, उसकी आध्यात्मिक आँखें फिर कभी बंद नहीं होतीं और वह अज्ञान के अंधकार में वापस नहीं गिरता।

Meaning: Kabir asserts that within the human heart, specifically at the center of the navel lotus, there exists a priceless diamond of spiritual wisdom. Once a seeker perceives this inner radiance or realizes the Self, their spiritual vision remains permanently open, and they never again succumb to the blindness of ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा का नाम एक बहुमूल्य हीरे के समान है, जिसे बाहर खोजने के बजाय अपने हृदय के भीतर खोजना चाहिए। वह ईश्वरीय तत्व इतना व्यापक है कि वह बाहरी जगत और आंतरिक चेतना, दोनों में समान रूप से व्याप्त है, फिर भी वह अनिर्वचनीय और अलौकिक है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Name is like a priceless diamond, which one must seek within the depths of one's own heart rather than in the external world. This spiritual essence is so pervasive that it fills both the outer universe and the inner consciousness, yet it remains indescribable and transcendental.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मुक्ति का सबसे अनमोल धन, 'राम' नाम का रत्न, हमारे अपने हृदय रूपी घड़े के भीतर एक खुली खान की तरह मौजूद है। यह आध्यात्मिक संपदा इतनी प्रचुर है कि इसे जितना भी बांटा जाए, यह समाप्त नहीं होती, परंतु विडंबना यह है कि इसे ग्रहण करने वाला कोई नहीं है क्योंकि लोग बाहर खोज रहे हैं।

Meaning: Kabir proclaims that the most precious treasure for liberation, the jewel of 'Ram' (the Divine Name), is an open mine residing within the vessel of one's own heart. This spiritual wealth is infinite and freely available to all, yet the tragedy remains that there is no one to collect or receive it, as humanity continues to seek the divine in external rituals and distant lands.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सत्य रूपी मोती चारों ओर बिखरे पड़े हैं, लेकिन मनुष्य की अज्ञानता के कारण उनमें से बहुत कम ही लोग उन्हें पहचान पाते हैं। बिना उस परमात्मा की दिव्य ज्योति के, यह संपूर्ण संसार केवल एक भ्रम और व्यर्थ की भागदौड़ बनकर रह जाता है।

Meaning: Kabir asserts that the pearls of divine truth are scattered everywhere, yet due to human ignorance, only a few are ever recovered. Without the illuminating light of the Lord, the entire world remains a chaotic wasteland of illusions and futile pursuits.

अर्थ: इस दोहे में कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार गहरे सागर के तल में एक बहुमूल्य माणिक्य (रत्न) छिपा होता है, जिसे कोई देख या पहचान नहीं पाता, उसी प्रकार परमात्मा हर मनुष्य के भीतर विद्यमान है। इस आंतरिक रत्न को केवल वही पहचान सकता है जिसे एक सच्चे गुरु का मार्गदर्शन और ज्ञान प्राप्त हुआ हो।

Meaning: In this couplet, Kabir asserts that just as a priceless ruby remains hidden in the depths of the ocean, unseen and unrecognized by the world, the Divine resides within every human being. This internal treasure can only be perceived and realized by one who has been graced by the profound guidance and wisdom of a true spiritual master.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे ईश्वर, मेरी सारी कमियाँ और गुण वास्तव में तुझसे ही हैं, और तेरे गुण और दोष मुझमें समाहित हैं। यदि अज्ञानता के कारण मैं तुझे भूल भी जाऊँ, तो प्रार्थना है कि तू मुझे कभी न भूलना, क्योंकि मेरा अस्तित्व केवल तेरी कृपा पर टिका है।

Meaning: Kabir addresses the Divine, stating that all his flaws and virtues are reflections of the Divine, and vice versa. He acknowledges a profound unity where the distinction between the seeker and the Sought vanishes. He prays that even if he forgets the Divine due to worldly illusion, the Divine should never forget him.

अर्थ: ईश्वर अनंत गुणों का सागर है और उसमें कोई दोष नहीं है। यदि मनुष्य अपने हृदय की गहराई में खोज करे, तो वह पाएगा कि जिसे वह ईश्वर का दोष समझ रहा था, वह वास्तव में उसके अपने ही भीतर के विकार और अज्ञान थे।

Meaning: The Divine possesses infinite virtues and is devoid of any flaw. If one searches within the depths of their own heart, they will realize that the perceived flaws in the Divine were actually reflections of their own internal impurities and ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे ईश्वर, आप ही एकमात्र अंतर्यामी हैं जो हमारी आत्मा के वास्तविक आधार और सहारा हैं। यदि आप अपना हाथ हमारे सिर से हटा लें या हमारा साथ छोड़ दें, तो इस संसार रूपी भवसागर से हमें पार लगाने वाला कोई दूसरा नहीं बचेगा।

Meaning: Kabir addresses the Divine, stating that You alone are the Inner Witness and the fundamental support of the soul. If You were to release Your grip or withdraw Your grace, there is no other power in existence capable of ferrying the soul across the turbulent ocean of worldly existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा (राम) और आत्मा (कबीरा) वास्तव में एक ही तत्व हैं; उनके बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं है। जो हमें अलग-अलग दिखाई देते हैं, वह केवल हमारे भीतर मौजूद कपट, अहंकार और अज्ञान की एक पतली दीवार या पर्दे के कारण है, जो सत्य को ओझल कर देती है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine (Ram) and the individual soul (Kabira) are essentially one and the same; there is no second entity. The perceived separation is merely an illusion created by a thin veil of deceit, ego, and ignorance residing within the human heart, which obscures the singular truth of existence.