Famous Kabir Dohe on God Within — ईश्वर वास पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: जिस व्यक्ति के हृदय में परमात्मा का वास होता है, उसे जीवन की चिंताओं और मानसिक द्वंद्वों से मुक्ति मिल जाती है। जिस प्रकार समुद्र की एक विशाल लहर तट पर आने वाले सारे छोटे अवरोधों और गंदगी को बहा ले जाती है, उसी प्रकार ईश्वर की कृपा का एक छोटा सा अनुभव मनुष्य के समस्त दुखों और दरिद्रता को मिटा देता है।

Meaning: He whose heart is the abode of the Divine remains untouched by the anxieties and tribulations of the world. Just as a single powerful wave of the ocean sweeps away all debris and remnants from the shore, a single surge of spiritual realization obliterates all suffering and inner poverty from a seeker's life.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अपनी चेतना और मन के भंवर में इस कदर उलझ गया है कि वह उस वास्तविक 'चेतय' या शुद्ध आत्मा को नहीं देख पा रहा है। वह बाहरी दुनिया के टुकड़ों और सांसारिक मोह-माया के छोटे-छोटे हिस्सों को बटोरने में लगा है, जबकि उसके भीतर अनंत ब्रह्मांड और असीम शांति का शहर मौजूद है जिसे उसने अनदेखा कर दिया है।

Meaning: Kabir observes that the human being has become so deeply immersed in the whirlpool of the mind and fluctuating consciousness that they fail to perceive the true 'Chetya' or the Pure Witness. The individual spends their entire existence gathering fragmented pieces of worldly desires and material attachments, completely oblivious to the fact that an infinite city of spiritual liberation and eternal peace resides within their own being.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कुछ लोग आध्यात्मिक जागृति के मार्ग पर खड़े होकर भी केवल बाहरी दिखावा करते हैं और अंततः व्यर्थ में तड़पते रहते हैं, जबकि वास्तविक गुरु या परमात्मा (साईं) वह है जो सोए हुए जीव को उसकी गहरी अज्ञानता की नींद से जगाकर उसे सत्य का साक्षात्कार कराते हैं।

Meaning: Kabir observes that while some stand in the pursuit of truth yet remain consumed by their own delusions and restlessness, the True Master or Divine is the one who possesses the grace to awaken the soul from the profound slumber of ignorance, leading it toward ultimate consciousness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में हर तरफ केवल माया का प्रतिबिंब या चमक है। चाहे हम बाएँ देखें या दाएँ, हर व्यवहार और हर क्रिया इसी मायावी चमक के प्रभाव में है। इस संपूर्ण दृश्य जगत के आगे और पीछे, केवल यही माया व्याप्त है, जिसे वह परमात्मा या सृजनहार ने इस खेल के रूप में स्थापित किया है।

Meaning: Kabir asserts that the entire world is but a shimmering reflection of Maya. Whether one looks to the left or the right, every interaction and behavior is governed by this illusory glow. From the forefront to the furthest horizon, this cosmic play of appearances is sustained and orchestrated by the Eternal Creator.

अर्थ: इस दोहे में कबीर यह स्पष्ट करते हैं कि ब्रह्मांड की समस्त रचना और संचालन केवल उस परमात्मा (सांई) की इच्छा और शक्ति से होता है। मनुष्य, जो स्वयं को कर्ता मानता है, वास्तव में कुछ भी करने में सक्षम नहीं है। ईश्वर की अनंत शक्ति ऐसी है कि वह एक छोटे से राई के दाने को विशाल पर्वत बना सकता है और एक विशाल पर्वत को राई के दाने के समान सूक्ष्म कर सकता है।

Meaning: In this couplet, Kabir asserts that all creation and operation in the universe occur solely through the will and power of the Divine (Saai). The human being, who mistakenly perceives themselves as the 'doer,' possesses no independent power. The infinite potency of the Divine is such that it can expand a tiny mustard seed into a massive mountain or compress a towering mountain into the size of a mustard seed.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कस्तूरी मृग की अपनी नाभि में ही होती है, परंतु वह उसकी सुगंध से मोहित होकर उसे पूरे जंगल में खोजता फिरता है। ठीक उसी प्रकार, परमात्मा हर मनुष्य के हृदय के भीतर वास करते हैं, लेकिन दुनिया उन्हें बाहर मंदिरों, मस्जिदों और तीर्थों में खोजती रहती है।

Meaning: Kabir explains that the musk resides within the navel of the musk deer, yet the deer wanders the entire forest in a frantic search for the source of the scent. Similarly, the Divine resides within every single human heart, yet the world remains blind to this internal presence, searching for God in external rituals and distant pilgrimages.

अर्थ: परमात्मा हमारे अपने शरीर और आत्मा के भीतर ही निवास करता है, लेकिन भ्रमित मनुष्य इस सत्य को नहीं पहचान पाता। वह ठीक उसी तरह है जैसे कस्तूरी मृग अपनी ही नाभि में स्थित सुगंधित कस्तूरी की खुशबू को बाहर जंगलों और घास में खोजता फिरता है, जबकि वह सुगंध उसके अपने भीतर से ही आ रही होती है।

Meaning: The Divine resides within one's own body and soul, yet the deluded human fails to recognize this truth. He is like the musk deer who, smelling the fragrance of musk emanating from its own navel, wanders aimlessly through the forests and grass in search of the source, unaware that the scent originates from within itself.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि राम (परमात्मा) की खोज में व्यक्ति सिंहल द्वीप जैसे सुदूर स्थानों की कठिन यात्राएं करता है, जबकि सत्य यह है कि वह परमात्मा प्रत्येक मनुष्य के हृदय के भीतर ही निवास करता है। बस आवश्यकता है तो उस आंतरिक सत्य पर अटूट विश्वास और श्रद्धा विकसित करने की।

Meaning: Kabir observes that in search of Ram (the Divine), a seeker may travel to distant lands like the island of Singhal, enduring immense hardship. However, the ultimate truth is that the Divine resides within the very heart of the seeker; all that is required is the awakening of true faith and inner realization.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस शरीर रूपी घड़े के भीतर झाँक कर देखो, वहाँ परमात्मा का वास पूर्ण रूप से है। विडंबना यह है कि मनुष्य बाहरी दुनिया में ईश्वर को खोजता रहता है और स्वयं के भीतर स्थित उस अनंत सत्य से पूरी तरह अनभिज्ञ है, जबकि वह सत्य उसके अत्यंत निकट है।

Meaning: Kabir asserts that if one looks within the vessel of the human body, they will find the Divine permeating every atom. The tragedy of human existence is that the seeker remains blind to this internal presence, searching for God in distant lands and external rituals, while the Absolute Truth resides closer than their own breath.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने यह भ्रम पाल रखा था कि ईश्वर मुझसे दूर है, जबकि वास्तव में वह संपूर्ण सृष्टि के कण-कण में व्याप्त है। मनुष्य अपनी आध्यात्मिक अज्ञानता के कारण स्वयं को ईश्वर से अलग मानता है; वह वास्तव में भीतर से बहरा है, इसलिए उसे पास होते हुए भी परमात्मा दूर प्रतीत होता है।

Meaning: Kabir reflects on his initial misconception that the Divine was distant, whereas the Truth is that the Divine permeates every atom of existence. The human being, blinded by spiritual ignorance, perceives a separation; being 'deaf' to the inner voice, they experience a distance where there is actually only immediate presence.